美國牧師們應對同居問題進退兩難

更多的福音派信徒在婚前住在一起, 教會領袖們很難做出回應。

Christianity Today July 29, 2021
圖片:麥特·欽沃斯(Matt Chinworth)的插圖

2019年初, 互聯網頻頻上傳 有關克里斯·普拉特(Chris Pratt)和他的未婚妻凱薩琳·施瓦辛格(Katherine Schwarzenegger)住在一起的消息。 媒體援引這對未婚伴侶的福音派基督教信仰作為他們等到訂婚後才同居的原因。 很少有人認為普拉特的同居和他作為一個“虔誠的基督徒”的身份之間有任何矛盾,他是一個敦促“大膽地生活在信仰中”的“受歡迎的民風福音派人士”。

對於那些承認聖經禁止婚外一切性活動的人來說,這似乎很奇怪。 但是普拉特和施瓦辛格所做的選擇並不是限於在好萊塢——這是美國自稱是福音派的年輕人的新常態。

2019年底,我在賓夕法尼亞州對一群福音派牧師演講時,問他們中間有多少人經常在他們的教會裡面對同居的問題。 大多數人舉手。 其中一位告訴我,他已經停止主持婚禮,因為他教會裏有許多訂婚伴侶已同居,而當他談到這事時會生氣。 另一位說,當他解僱了一名拒絕停止同居的教會雇員時,遭到了教會會友的嚴厲批評。

多年來我在全國性的大型調查中所看到的,和在2019年對一系列牧師的訪談中所聼到的,都與這些軼事相吻合:福音派信徒,尤其是40歲以下的人,越來越多認為同居在道德上是可以接受的。 大多數的年輕福音派信徒都在這樣做或預期會這樣做。

簡單地說,同居比基督徒意識到的要普遍得多和更被廣汎接受。 美國牧師們正在研究如何向同居者制定婚禮政策和婚前輔導。 但有一點是肯定的:如果教會要 維護和保護婚姻,它在這方面的方法必須改變。

同居的習慣

與一般美國人相比,福音派較不贊成同居。 不過,皮尤研究中心在2019年的一項調查 發現 ,58%的白人福音派信徒和70%的黑人更正教徒認為,如果兩個人計劃結婚,同居是可以接受的。 最年輕的美國人對同居的看法要自由得多,只有不到10%的人認為同居在道德上有問題。

在福音派中,這種年齡差異也很明顯。 2012年,只有四成年齡在18至29歲之間的福音派信徒在社會調查中表示他們不同意以下的說法:“兩個人住在一起而不打算結婚是可以的。”

其他研究發現,等到結婚後才住在一起的想法被視爲更加過時。 最近一次由疾病控制和預防中心(CDC)做的全國家庭成長調查於2019年完成。調查發現,15至22歲的福音派信徒中有43%表示,他們將來肯定或可能同居。

只有24%說他們肯定不會。 在29至49歲的人中,超過三分之二的人至少同居過一次。 目前,在第一次婚姻中的福音派信徒,有53%在合法結婚前同居。

根據 人口研究所,冠狀病毒的流行似乎也在使同居增加。 由於越來越多的伴侶可能會推遲結婚,許多人 選擇住在一起 ,以致不需在COVID-19的限制下實際隔離。 沒有理由相信這些壓力不會影響福音派的單身人士。

塞威克利市(Sewickley)是賓夕法尼亞州裏一個相當富裕的地區,比爾·亨利(Bill Henry)是在那裏的聖士提反聖公會(St. Stephen’s Anglican Church)的資深副牧師。 他曾為至少75對訂婚伴侶提供過輔導。他説其中有許多“選擇在結婚前住在一起和/或睡在一起,而不知道(或選擇忽略)這是罪。”

亨利估計,他教會中大約有一半的少年人和青年人覺得同居沒問題,和超過三分之一的成年人也是這樣想。

牧師處理同居的經歷因不同的因素而異:教會的規模和地點、教會接納會友的嚴格程度和婚姻要求,以及他們為非會友舉行婚禮和婚前輔導的程度。 但我採訪過的所有牧師都同意,同居在福音派中已經成爲正常化了。

裡奇·赫布斯特(Rich Herbster)在普萊森特山教會(Mt. Pleasant Church),一間在匹茲堡郊外的福音長老會服事。在他20年的事奉生涯中,他看到了社會科學家長期以來所認為的平行趨勢:同居的擴張和婚姻的衰落。

赫布斯特說:“在我們會眾的規模增加了超過一倍的時候,我只收到四分之一的婚禮請求。 我們的千禧一代結婚的速度,根本不會與上一代的人相同。”

也有些理由給予希望。 在那些神學觀念保守並且每周參加聚會的人中,同居習慣並不那麼嚴重。 即使文化態度不斷轉變,研究表明,經常參加聚會或認為自己的信仰對日常生活非常重要的福音派信徒不大會計劃同居或實際同居。 教會的出席和個人信仰的承諾產生了巨大的不同。

內特·德夫林(Nate Devlin)是匹茲堡附近的貝弗利高地長老會(Beverly Heights Presbyterian Church)的主任牧師。他指出那些在他的教會長大並在那裡結婚的人通常不會同居。 他說:“然而,在探討在比佛利高地教會結婚的人中,會眾的朋友和遠親,以及那些與教會關係鬆散的人,比較多在婚前同居。”

但是,即使在那些認為同居是錯誤的福音派信徒中,也很少有人能解釋原因。 賓夕法尼亞州埃農谷伯特利福音長老會(Bethel Evangelical Presbyterian Church)的牧師傑拉爾德·多茲(Gerald Dodds)認為,儘管他的《聖經》教導清晰保守,但在他教會的農村會眾中,對於為什麼婚前生活在一起是錯誤的,大多數少年人無法從《聖經》中找到解釋。 他說:“有時候這個信息似乎無法傳遞進去。”

伊利第一神召會(Erie First Assembly of God)的主任牧師尼科爾·施賴伯(Nicole Schreiber)僅在過去的一年裡就輔導了四對訂了婚的福音派同居伴侶。 許多人不再認為同居與他們的信仰相悖。她認為這是由於對《聖經》原則“缺乏理解”,不明白爲什麽這是一個糟糕的決定。

保守公理會(Conservative Congregational)在紐約市有一個小的教會,叫“布朗克斯信仰之家”。羅伯特·霍爾(Robert Hall)在這教會擔任共同牧師,最近退休。 他說,教會的年輕人很少會公開對教會在婚姻範圍內性生活的傳統立場持有異議,只而那些持不同看法的人則會選擇不加入教會。 在南布朗克斯,同居一直是常態,教會的外展活動經常出現關於同居的自由派觀點。

教會最新的牧師喬丹·羅伯茨(Jordan Roberts)在緊密結合的會眾中長大。 他說:“我會說,積極參與教會生活的年輕人同居要麼為零,要麼保持非常沉默。” 然而,對與他一起在教會長大卻離開教會的同齡人來說,同居是相當普遍的,尤其是在涉及育兒時。

傑伊·斯洛庫姆(Jay Slocum) 在過去 20 年裡一直在聖公會和英國聖公會擔任牧師,最近是在匹茲堡約拿的呼召聖公會,但也曾在北弗吉尼亞牧會。 在少年人和青年人中,他觀察到大多數新基督徒和“文化”基督徒——他指那些在教會長大,但很少參加聚會的人——認為同居是可以接受的。

根據他的經驗,即使他認為是“有承諾”的基督徒,也可能有三分之一是同居的。 斯洛庫姆說:“這些信徒中許多人對同居有很強烈的罪惡感,但可能被住在一起的實際利益所引誘而妥協,尤其是在城市環境中或在基層工作時,經濟因素是一個肯定的原因。”

無論是更富有,或是更貧窮

實際的考量、方便和經濟因素往往是支持同居的理由。 在塞威克利的牧師亨利採訪了八對婚前伴侶,作爲他教牧學博士學位研究的一部分,其中三對是同居的。 當他問他們為什麼這一代的年輕人選擇同居時,“方便”一詞被使用了七次。 可是,財務是普遍得多的理由,被提到兩倍之多。

教會必須敏感地瞭解到,經濟和實際壓力可以使同居伴侶很困難在結婚前分開住。 當我做教會長老時,我的教會遇到了一個情況,一對悔改的同居伴侶不僅貧窮,而且一起撫養孩子。 雖然他們願意結婚,但他們在婚前輔導和婚禮完成之前,看不到如何能夠分開生活。

這種壓力並不僅限於年輕夫婦。 多茲指出,許多喪偶老人都希望結婚,但擔心“結婚會影響他們的政府福利”。 他們認為同居是他們不獨處的唯一選擇。

傑克·羅伯茨(Jack Roberts)也是布朗克斯信仰之家的牧師,目睹了設計不善的社會政策和高昂的生活費用對希望結婚的年長信徒所構成的威脅。 一位新參加聚會的人有興趣加入教會,但她已經和一個男人一起生活了15年,甚至幫助撫養他的孫兒孫女。

羅伯茨說:“所有人都認爲他們已經結婚。” 教會告訴他們,他們需要合法結婚才能加入教會。 她願意,但她的伴侶不願意。 “他們都在領社會保障的殘疾金。如果他們告訴社會保障局他們現在結婚了,他擔心他們的殘疾金會減少。 因此,他們沒有結婚。她沒有成為教會的會員,反而停止來教會。”

可以肯定的是,實際的壓力也可能會迫使伴侶們无法住在一起,而不是相反。 亨利的一些受訪者提到他們不想放棄獨立生活,便利和財務誘因也可能導致他們繼續分開居住。 家人的不贊成也很重要。

但對於信徒來說,教義和承諾似乎佔據中心位置。 正如亨利的一位受訪者在談到當今不同居的年輕人時所說:“我認為他們等待到結婚的最大原因,是因為他們的信仰和相信這是正確的做法。”

婚前問題

當同居伴侶尋求婚前輔導或想為婚禮預訂教堂時,教會應該採取什麼方法? 對於許多牧師來說,這是一個兩難的情況,因為實際上嚴格來説,福音派信徒中的大多數同居者,甚至不再是“婚前”狀態。

在進行這項調查時,在曾經同居的福音派信徒中,只有47%的首次同居導致結婚。 當時正在同居的福音派信徒中,只有14%的人訂婚,另有21%的人在開始住在一起時有明確的結婚計劃。

在我採訪的12位牧師中,只有4位願意為婚前沒有分開住的同居伴侶進行婚前輔導和主持婚禮。

亨利的教會雖然願意為非教會成員主持婚禮,但如果同居伴侶在牧師的輔導和指示後,還不在結婚前分開住並停止性生活,就不會為他們主持婚禮。

他們明確說明關於同居的立場。 亨利說:“我們在婚前輔導流程開始時就提出這個問題,所以除非他們撒謊(這曾經發生),否則我們知道誰住在一起。” 在必要時拒絕婚姻服務對他沒有問題,即使這意味著有些人選擇離開他的教會,或不讓他主持婚禮。

他說:“我將‘離開,聯合,一體’的觀點作為一種準則和上帝最好的安排呈現出來。 這意味著,如果他們住在一起,就要搬出去,直到結婚;如果他們開始睡在一起,也要停止,直到結婚。”

德夫林的匹茲堡地區教會也堅持那些同居的人必須分開,停止性生活,直到他們結婚。 他主動提出幫助這對伴侶管理他們的臨時分居,並常鼓勵他們“大大加快婚禮日期”。

斯洛庫姆回憶說,他參與的一家教會制定了婚前課程和婚前契約,伴侶雙方同意要麼分開房間住并且不發生性關係,要麼搬到不同的地方住。

他說:“這樣做的好處是,我們把一些伴侶集中起來經歷一個門徒訓練流程,在那裡我直接教他們一種模式,包括:貞潔,然後結婚,然後買房子,然後生孩子,同時藉著從事的職業愛社區。 我們教會的平均年齡一直在下降, 因為情侶們不斷結婚生子!”

我採訪過的其他牧師在牧養伴侶們並談論同居問題時,並不要求他們停止同居。

例如,赫布斯特(Herbster)看到,儘管情侶雙方普遍傾向於在承諾結婚前,以一起生活來“測試”他們的關係,可是沒有研究表明婚前同居可以降低離婚的風險。 他告訴他們,有很多“世俗的研究” 表明情況正好相反。 例如,全國家庭成長調查數據顯示,在接受採訪的福音派信徒中,首次同居後的婚姻有45%已經破裂。 在首次結婚而從未同居過的福音派信徒中,79%的婚姻仍然完整。

他告訴我:“如果我決定輔導這婚姻,我會試圖與這對情侶建立關係,引導他們走向婚姻的最佳道路,並希望用祈禱的心態與他們一起努力,為他們的共同生活擁抱一種合乎《聖經》的願景。”

要求同居的會友在結婚前必須分開的教會,應考慮在這種情況下可能帶來的經濟困難,特別是如果涉及兒童,或老年人將因合法結婚而失去需要的收入。 這可能意味著加快婚禮日期或幫助其中一個伴侶提供臨時居所。

在需要的情況下,一些福音派牧師甚至建議提供教堂婚禮和誓言,但放棄法律上的結婚證。 我確信,將來許多福音派教會將開始認真看待教會的婚禮和婚禮誓言,就算沒有預期去領政府的結婚證,也依然是有莊嚴的具有約束力的。

牧師也可以主動處理這些困境。 首先,教會不能理所當然地認為參加崇拜的人——無論年輕還是年老——都知道並理解《聖經》中關於婚外性行為的教導。 基督徒經常抓住一些迷思,用以支持同居是正當的,例如認爲一對情侶需要“實習”生活在一起才能成功。

教會需要裝備和訓練信徒,除了教導基督教教義外,還要傳遞現實生活的經驗和實際的智慧。 這個信息可以看來很簡單,例如:從道德和神學上看,這就是上帝關於同居和婚外性行為的教導;這就是證據,表明祂的方式確實是得到幸福、穩定、充滿活力的婚姻的最佳途徑。

我採訪過的牧師有許多這樣做。他們講道時順著《聖經》的書卷,就算有文化上的困難,也不避開有關性方面的教導。 另外有人利用主題講道、主日學課程、青年團契或作為客座講員的機會宣講這樣的信息。

第二,我們彼此對待時需要謙卑和正直。 參加教會聚會的人中,同居或有婚前性行為的人,比我們意識到或願意承認的要多得多。 也許這是該誠實承認的時候了,幫助年輕的信徒從我們的失敗中吸取教訓。

年輕一代並不比父母或祖父母的一代更有罪:他們只是面對著不同的自我滿足和自我辯解的機會和壓力。 我們應該用橫向的(即平等的——譯者註)心態對待有關性的門徒訓練——帶著鼓勵和同理心與弟兄姐妹並肩而行,作為罪人去幫助其他罪人去愛和服事主。

第三,正如數據和我採訪的牧師們所表明的,經常參加實體教會崇拜和團契的信徒比在這些方面馬馬虎虎的信徒情況要好得多。 如果器官被切斷了人體血液供應,養分是無法到達那裡的。 同樣,當基督徒在上帝的恩典中選擇深深地致力於他們的信仰,他們更有可能“聽到…和遵行”上帝的真道(路11:28)。

大多數牧師和教會領袖已經鼓勵信徒要每天活出基督教信仰和每周參加教會聚會,但也有許多其他領袖卻忽略跟進那些變成偶爾參與的會友。 應對同居與應對其他罪的引誘一樣,基督教信仰的基本操練是成長所必需的。

第四,計劃結婚的情侶往往 為大型婚禮存錢而同居。 我在自己的大家族裏就見過這樣。 這是把優先放在婚禮慶典,而不是在婚姻的神聖和對上帝的順服。 其實並沒有理由能阻止兩個人先結婚然後才搬在一起,然後再為以後一個更大的婚姻慶祝存錢。

在同性婚姻和性別認同成為分裂信徒的主要性問題的時代,同居似乎是福音派牧師可以淡化、甚或忽視的。在我採訪的牧師中,至少有一位那樣暗示。

然而,我們的上帝不僅是仁慈、長期忍耐、富有憐憫的,祂也是一位公義和聖潔的上帝,祂的話語是完美的。 當我們把自認為是“較輕的罪”放在一邊時,我們在不敬畏祂。

而對那些經歷性別困惑或同性吸引的人來說,在講台上忽視某些性方面的罪或誘惑看起來並不是明智或善良,而是虛偽。 如果我們忽視一個,我們沒有理由譴責另一個。 如果我們呼籲一個人要聖潔,我們必須呼籲另一個人也要聖潔。 真正的憐憫與同情是根據真理,而不是根據謊言。

在那些對《聖經》有關性和婚姻的教導持同樣瞭解的人當中,對於如何處理教會裏信徒的同居,還是可能有出於誠意的不同看法。 但是我們必須應對這個問題。 出於憐憫和智慧,我們可以教導和應用上帝的真理,即無論一男一女是否生活在一起,只有婚姻才是男女性結合的合法理由。

大衛·艾爾斯(David J. Ayers)是格羅夫城市學院(Grove City College)的社會學教授。 他是即將出版的《超越革命:性與未婚的福音派信徒》(Beyond the Revolution: Sex and the Single Evangelical)(Lexham Press,2021)和《基督教婚姻:一個全面的介紹》(Christian Marriage: A Comprehensive Introduction(2019)的作者。

翻譯:元鵬

責任編輯:吳京寧

如想收到關於中文新譯文的通知,請通過電子郵件FacebookTwitterTelegram關注我們。

為什麼我不再用“枯燥無味”來形容《聖經》的某些內容?

如果你問對了問題,《聖經》就是一扇門和一場盛宴。

Christianity Today July 21, 2021
Illustration by Mallory Rentsch / Source Images: Bailey Zindel / Ivras Krutainis / Unsplash

當我開始在教會帶領查經班時,選擇《聖經》中的哪一卷書作為來學習的第一本書,曾經讓我很為難。我不記得我到底為什麼選擇《耶利米書》,但我清楚地記得,當我告訴一位神學院的學生這個決定時,她臉上的表情。 “你必須得先警告他們,”她說,“這是一本很難的書。”

因此,當我宣布我們將用接下來的六個月的時間學習《耶利米書》時(因為這是學習52個密集的章節所需的時間),我重複了一些《聖經》教師曾經對我說過的話:“我知道這本書很枯燥無味,但我們會學到一些東西。”我想我之所以這麼做,是想為他們或為我自己降低期待值。我把標准定得很低,這麼一來,如果《耶利米書》哪怕能引起他們的一點點興趣,那也是一種成功。

但回想起來,我很後悔自己曾說過這樣的話。這句話說的不是事實。 《耶利米書》並不枯燥無味。 《聖經》並不枯燥無味。即使是人們常被人們說為枯燥無味的部分,其實也是不尋常、扣人心弦和令人敬畏的。如若我們願意試試它們的話,這些章節絕對會抓住我們的注意力。

《聖經》中有些書因為冗長乏味而口碑不佳。我們知道,我們 應該 認為《利未記》很重要,或者先知書的內容今天仍然適用。但我們也知道,如果我們承認,我們認為它們“有點難懂”,大家都會點頭同意。

經過多年的主日學和青少年團契,令人吃驚的是,《聖經》中被我貼上“無聊”標籤的那些部分居然佔用了相當部分的時間。 《民數記》以人口普查開始;《歷代誌》似乎只是重複《列王紀》而已;一直到《啟示錄》,每個人都“知道”這本書是很奇怪的。在我的教會裡,每個人都同意整本《聖經》是上帝的啟示,但沒有人會責怪你只喜歡讀福音書、《詩篇》和使徒書信。

當我在高中時第一次從頭到尾讀完整本《聖經》時,我略感憤慨。為什麼沒有人告訴我,在這些所謂“無聊”的書卷中有如此引人入勝的陰謀、戲劇,還有美好和良善?

神學家卡爾·巴特(Karl Barth)在其1917年的著名演講《聖經中的陌生新世界》(The Strange New World within the Bible)的開頭問道:“《聖經》裡有什麼? 《聖經》這扇門引導進入的是怎樣的一座房子?當我們把《聖經》打開時,什麼樣的國度在我們眼前展開?”

這些問題對我所成長的青年團契來說是陌生的。我們提問過的問題包括,“《聖經》對我的生活意味著什麼?”,或者“這些規則中哪些是我必須遵守的?”。而這些問題正是《聖經》中大量“枯燥無味”的經文沒有做出太多嘗試來回答的。

它們所蘊含的真理和美感並不容易被譯為命題式聲明,它們影響信實的讀經者的方式也不總是能用“具體應用”來精確地描述。

我們許多福音派教徒務實到了極點,驕傲地把我們的“尊崇《聖經》”(high view of Scripture)像徽章一樣戴在身上。但是我們在應對那些怪異、困難或枯燥的經文段落時,就會否認這一現實。

當一切都必須歸結為可應用的道德原則,以直接的方式與替代性贖罪聯繫起來,或勾畫出“上天堂”的方法時,讓人覺得這樣的想法很有道理:《聖經》中的很大一部分內容似乎最終是沒有必要的。

接下來,巴特在他的演講中把讀經者描述為進入新世界的一位旅行者:與亞伯拉罕一起在哈蘭生活,聽到前往新地的呼召;與摩西一起在曠野中游盪,與以利亞一起傾聽那依然微弱的聲音,跟隨以“令人信服的力量”說話的耶穌,並在他那群笨拙的追隨者身上看到他生命的“迴聲”。

但是,除非你期望找到它,否則你無法進入這個新世界。如果你要尋找枯燥無味、無關緊要的故事,你找到的就會是這樣的故事。如果你要尋找上帝的陌生新世界,你就會找到這樣的世界,而不是枯燥無味的故事。正如巴特所寫的:“飢餓者因它得飽足,而對於飽足者來說,在他們打開它之前就已經飽足了”。

當我開始讀神學院時,我經常被警告說,我需要確保我的信仰不會變得“枯燥和學術化”。奇怪的是,實際發生的是,我對《聖經》中所謂“枯燥和學術化”的那些部分,愛得越來越深。我得到了無數的資源來提出探究性的問題,還有無數使我能夠深入了解最奇怪的故事細節的作業。我原以為索多瑪和蛾摩拉對我的中產階級郊區教會來講沒有什麼可說的;相反,它提醒我們記住:人們是根據我們如何對待外國人的態度和行為來評斷我們的社區的。我曾被《啟示錄》中的奇怪圖像所困擾;取而代之的是,我發現了一幅生動的畫面,描繪了神的國度與這世界的各帝國的對抗。我原以為《耶利米書》會讓我的《聖經》學習變得枯燥乏味;相反,我們發現自己認同耶利米對其人民的罪孽的心痛。在神學院,我了解到,每當我深入研究一段《聖經》經文時,我都會發現一些超乎我所思所想的更美麗、更具吸引力的東西。

但你甚至不需要一個完整的神學圖書館就能在“枯燥無味”的故事中找到興奮點。 《聖經》中對會幕的詳細描述讓藝術家為之著迷,《創世紀》中的家庭劇就像肥皂劇一樣的錯綜複雜,而《舊約》中的法律和節日規範就如描繪異國風俗的奇幻小說一樣的全面。

《聖經》是歷史,是戲劇,是藝術。更重要的是,它是一個令人驚訝的簡單故事,即上帝救贖祂的創造物。但是,如果我們在簡單化或系統化的過程中,最終將《聖經》的所有經文都歸於枯燥無味的無關緊要,那麼我們就錯過這條線索,即上帝選擇以令人驚嘆的故事形式向我們啟示祂自己的心意。

或許我們最好的《聖經》學習工具是正確地培養期望,這種期望由信心而生,靠實踐來維持,即使在“枯燥無味”的部分,也會有美好、真理和良善,因為上帝就是如此。

翻譯:Holly Chen

責任編輯:吳京寧

如想收到關於中文新譯文的通知,請通過電子郵件FacebookTwitterTelegram關注我們。

默想《聖經》比禪定承諾了更好的收穫

基督徒不需要透過神秘主義或安靜的空虛就能從重複默想獲得亮光。

Christianity Today July 13, 2021
Jurica Koletic / Unsplash / Edits by Rick Szuecs

當你想到操練默想(meditation)時,你會想到什麼圖像? 像許多人一樣,你可能會想像一個人用蓮花座的方式盤腿(lotus position),閉著眼睛,伸出雙手,嘴裡不斷地發出“歐姆”的聲音。

這是一個許多基督徒並不認同的諷刺性圖像(caricature),甚至很多基督徒直接地在形式上拒絕。 普遍的看法是,默想是為神秘主義者和瑜伽士所預備的,不是為上帝的兒女所預備的。

但事實上,默想是一種基督教的操練。 不僅如此,它還應該成為我們的特徵。 但在你穿上你的彈性長褲(stretchy pants),擺出蓮花座開始默想時間之前,讓我們區分一下神秘主義冥想的操練和《聖經》中默想的操練的不同。 基督教默想的對象是什麼? 我們為什麼要操練它? 我們該如何操練呢?

《詩篇》第一篇告訴我們,被稱為有福之人的特點是喜愛耶和華的律法,並“晝夜思想[律法]”(第2節)。 當詩人說到默想時,他默想的對象是神的律法(妥拉)、神的應許、神的作為和神的道路。 這些事物的記錄可以在我們現在稱為《舊約》的聖書中找到。 如今,獨一真神的追隨者知道我們默想的對象包括整個《聖經》,從《創世紀》到《啟示錄》。

因此,我們默想的對象是《聖經》。 但我們默想的原因也很重要, 它與瑜伽士的冥想的原因形成對比。 神秘主義的冥想是 為了停止而倒空心靈。 那些追求冥想好處的人被告知要專注於他們的呼吸,安靜他們的思慮,以緩解壓力或焦慮或其他形式的精神痛苦(mental distress)或混亂。

相比之下,基督教默想是 為了行動而充滿心靈。 它是一種通過反覆接觸相同的思想來學習的方法。 它包括研讀、反思和反芻(rumination)。 與神秘主義的冥想不同的是,基督教的默想將理解(understanding)視為對任何有德性(virtuous)事物 進行思考 的結果(腓4:8)。 基督教默想本身不是目的,而是為了結出正確生活(right living)的果實。 在約書亞記1:8中,上帝告訴約書亞:“這律法書不可離開你的口,總要晝夜思想,好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。”

但基督徒默想的“方式”又是怎樣的呢? 神秘主義的冥想方法有時會影響基督徒的操練:“如果我讀一節經文,並保持非常安靜,讓我的心安靜下來,聖靈就會在我心中空出的地方帶來亮光。” 雖然用意良好,但這種方法往往會導致大規模的誤解。 它傾向於跳過對一段經文背景的任何思考,而承諾以應用或鼓勵的形式給予立即的效果。

是的,《聖經》有聖靈可以光照的明顯含義(plain meaning),但當我們把經文作為我們反復默想的對象時,它們也會產生更深層次的理解。 換句話說, 反芻(rumination)會產生亮光。 聖靈通過給予洞見、智慧和理解來回應我們勤奮地應用心智。

基督徒的默想持守了一個老生常談的格言:重複是學習之母。 我們通過持續地閱讀來默想上帝的話語。

因為我們有幸生活在一個可以前所未有的方便接觸到《聖經》的時代,所以我們可以通過多種方式做到這一點。 我們可以先讀一種譯本,然後再讀另一種譯本。 我們可以聽手機應用程序(app)朗讀經文。 我們可以聽到經文的歌唱,並自己學習歌唱經文。 我們可以把經文一行一行地抄寫在日記里,並邊寫邊禱告。 我們可以在空白處畫出我們所讀的內容。 我們可以在社群小組或家庭環境中大聲朗讀經文,作為實踐,“無論你坐在家裡、行在路上,躺下、起來,都要談論”上帝話語的方法(申命記6:7)。

思考,研讀,反思, 反芻。 默想神的律法、祂的應許、祂的作為和祂的道路,可以訓練我們按照它們來思考。 它促使我們按照我們應該的方式行事。 它也許不能保證有禪定般的境界,但它能保證更好的事物:超越理性的平安,以及定睛在神的事物上所結出心靈的果實。

珍·威爾金(Jen Wilkin)是一名作家和聖經教師。 作為《聖經》素養的倡導者,她的熱情是看到其他人成為善於表達和堅定的基督跟隨者。 你可以在 JenWilkin.net 和播客“認識信仰(Knowing Faith)”找到她。

翻譯:Addison

責任編輯:吳京寧

如想收到關於中文新譯文的通知,請通過電子郵件FacebookTwitterTelegram關注我們。

Books

歐洲堡壘:隨著伊斯蘭教的擴張,美國應該效仿“基督教”歐洲大陸嗎?

隨著西方反穆斯林情緒的滋長,歐洲福音派顧問急切尋求比罩袍禁令更好的對策。

Christianity Today July 13, 2021
Ilustration by Rick Szuecs / Source Images: Monstera / Spencer Davis / Christopher Cintron / Lina Kivaka / Mhajr Invincible / Pexels

圖片:Rick Szuecs的插圖/圖片來源:Monstera / Spencer Davis / Christopher Cintron / Lina Kivaka / Mhajr Invincible / Pexels

十年內,穆斯林可能佔歐洲人口的14%。

據統計,作為在歷史上以基督教為主導的大洲,歐洲在2016年有5%的穆斯林人口。如果大量移民的模式保持不變,歐洲的人口到2050年構成可能會發生巨大的變化。

而且,鑑於穆斯林家庭平均比歐洲大陸其他人群多生一個孩子,皮尤研究中心預測,在英國、法國和德國,將近每五個人中就會有一個是穆斯林——三國的比例依次為17%、 18%和20%。瑞典將成為擁有30%穆斯林人口的國家。

而奧地利的預測值則是20%,令人警惕。這個天主教占主導的國家最近公佈了一份在線伊斯蘭教地圖,以確定清真寺和其他政治化的宗教中心。

據歐洲宗教專家所言,三分之一的歐洲穆斯林並沒活出他們的信仰。

然而,這也恰好表明,三分之二的穆斯林相信並實踐伊斯蘭教。與此形成鮮明對比的是,十五個西歐國家的人口中至少每月教堂的中位數為18%,依據《聖經》相信上帝的中位數為27%。

一個最終的 歐拉伯 (Eurabia)——一些歐洲基督徒的擔心是否合理?

抑或,這樣說是仇視伊斯蘭教嗎?

抑或,恰恰相反,美國人應該放眼大洋彼岸,考慮法國的政教分離主義法律和瑞士的罩袍禁令,以追求共同的世俗主義?

對關心此事的福音派人士,伯特·德魯特(Bert de Ruiter)有自己的疑問,與他們自己的信仰有關。

“如果伊斯蘭教正在佔領歐洲,這是個問題嗎?”這位歐洲福音派聯盟的穆斯林—基督徒關係顧問問道。 “上帝會不會突然陷入恐慌?”

他認為,穆斯林不會佔領歐洲大陸,並指向皮尤關於2050年穆斯林人口的另外兩個估值:如果移民數為“零”,則佔總人口的7 %;如果移民數為“中等”,則佔11%。

但更重要的是,在任何情況下,上帝都會信實於他的教會,德魯特說。他曾經是荷蘭一個政黨的主席,“對穆斯林有一種熱情,用基督的愛去接觸他們”。

然而,他說,太多歐洲基督徒的行為反倒像政治家一樣。更糟糕的是,他們背離了基督對鄰居的愛。

根據《2019年歐洲仇視伊斯蘭教報告》(EIR)收集的統計數據,37%的歐洲人對穆斯林有負面看法,29%的人不願意與穆斯林共事。而在丹麥,28%的人至少部分同意“穆斯林應該被驅逐出境”這一觀點。

同一個統計數據的反面,則再次顯示絕大多數人對穆斯林都沒有什麼意見。

EIR報告的編輯之一法里德·哈菲茲(Farid Hafez)說,仇視伊斯蘭教的主要驅動力之一是極右翼的積極宣傳,試圖製造一個替罪羊。政治家們誇大其詞,反恐敘事的推波助瀾,讓觀念成為了現實。

哈菲茲說:“人們經歷的敵意越多,他們對自己的宗教團體就越有感情。”他也是奧地利薩爾茨堡大學的一名講師。 “但我不像其他人那樣看待這個問題;穆斯林是社會的一部分。”

他說,“禁區”和“平行社會”等標籤反映了歐洲不同於美國,沒有能力採用接受多重身份的心態。歐洲人與穆斯林的關係並不穩定,而這關係歸根到底是一種集體選擇。

“奧地利曾經有遭受過維也納之圍,但它也與奧斯曼帝國結盟。”哈菲茲說。 “歷史為如何講述你的故事提供了許多選擇。那麼,我們將選擇合作還是衝突的敘事方式?”

德魯特在他為重點報導歐洲的新聞網站“聚焦福音派”(Evangelical Focus)撰寫的專欄中,有許多參與者試圖塑造這樣的敘事方式。

其中包括土耳其和摩洛哥等穆斯林占多數的國家,它們建造清真寺並提供阿訇。跨國網絡,如穆斯林兄弟會和蘇菲教團,為獲得信徒和定義伊斯蘭教而競爭。互聯網上的瓦哈比傳教士打破了傳統的權威界限。而與國家相關聯的穆斯林協會則努力在世俗社會中實現融合。

在第二次世界大戰的浩劫之後,穆斯林在20世紀50年代主要作為受邀的移民勞工來到歐洲。他們逐漸帶來了家庭,結婚生子。雖然最初由於語言問題而被孤立,但他們建造清真寺和開設學校,越來越多地在社會上留下自己印記。

一個曾經歡迎他們的歐洲社會開始變得不自在。

“我們邀請了客座工人,”德魯特引用了一句常見的話。 “但事實證明,他們實際上是人。”

按照上帝的形象創造的人。

因此,他在最近為 聚焦福音派 撰寫的分析報告中寫道,基督徒有四重任務(四個R):

  • 探尋(Research):馬太福音第10章講到,要在你所到的村莊裡找到有“配得”的人。同樣地,基督徒必須了解穆斯林的真實情況,而不是媒體塑造的形象。
  • 思考(Reflect):詩篇139篇邀請神洞察我們的內心。反穆斯林的偏見往往在不知不覺中根深蒂固,基督徒只要謙卑,就能懺悔,並有憐憫的態度。
  • 聯繫(Relate):在帖撒羅尼迦前書第2章中,保羅描述了他如何與試圖接觸的人分享他的生活。基督徒必鬚髮展與穆斯林的關係,希望也能分享福音。
  • 放鬆(Relax):在詩篇第46篇中,主提醒信徒, “要安靜,知我是神”。無論歐洲發生什麼變化,都在上帝的主權之下,祂將在各國中得到尊崇。

在美國,沃倫·拉爾森添加了第五個R:代表(Represent)。

“作為基督徒,我們必須為受迫害的穆斯林發聲,”這位哥倫比亞國際大學(Columbia International University)Zwemer穆斯林研究中心的高級研究員和教授說。

“我們必須通過對穆斯林的恩慈、溫暖和慷慨,在我們中間和世界各地積極行動。”

拉爾森曾是服事巴基斯坦的傳教士。他說,面對認為美國在陰謀破壞伊斯蘭教的暴徒時,正因有穆斯林保護他的家人,他的生命才得以保全。今天,他指出正在對中國西北部新疆的維吾爾族穆斯林進行種族滅絕。

但是拉爾森在指導中國基督徒的過程中註意到一些奇怪的事情。許多人不知道這些暴行,或者像他們的政府一樣,完全否認這些暴行。他說,其中一些可能是恐懼,因為中國使用複雜的技術來監視其在世界各地的僑民。

但這也可能與歐洲和美國的伊斯蘭恐懼症有相似之處。他注意到,來自中國大陸的基督徒為香港發聲,但不為新疆辯護。

“一位服事維吾爾人的宣教士甚至說中國祇是在對付恐怖主義,”拉爾森說。 “有沒有可能她和大多數中國人一樣,擔心維吾爾人可能會做什麼?”

中國媒體以2009年開始在新疆發生的種族暴力和恐怖主義行為為由,對維吾爾人進行了無情的宣傳。聯合國已經認識到歐洲存在類似的針對穆斯林的模式(雖然由不是政府主導)。

歐洲反種族主義和不容忍委員會的一份報告發現,在荷蘭,媒體對荷蘭人最常見的描述為“普通”,乃至“美麗”。然而,穆斯林主要被描述為“激進”和“恐怖分子”。

在瑞士,一個聯邦委員會發現,關於穆斯林的新聞報導主要集中在他們未能融入社會,而只有2%的媒體報導是他們正常生活和成功融入社會的例子。

在一份支持聯合國3月發布的仇視伊斯蘭教報告的聲明中,世界福音聯盟讚揚了其瑞士分部。該分部譴責了對一座清真寺的縱火襲擊,並為其修復提供了資金。在印度、斯里蘭卡和中非共和國,類似的聲援努力也受到讚揚。

“我們重申人類大家庭每個成員的獨特價值,”該聲明說。 “我們相信每個人都是按照上帝的形象創造的”。

但牽涉到穆斯林時,阿斯瑪·烏丁說,這個形象就不一樣了。

“許多福音派人士認為伊斯蘭教是撒旦的謊言,從根本上就是暴力和邪惡的,”《脆弱的政治:如何在後基督教時代的美國修復穆斯林與基督徒的關係》一書的穆斯林作者說。 “於是他們把聲援穆斯林誤認為是聲援他們鄙視或不信任的宗教。”

她說,與她合作過的福音派聲援者都很虔誠,但是只是極個別的人。

2017年皮尤的調查顯示,近三分之二(63%)的福音派白人認為伊斯蘭比其他宗教信仰更鼓勵暴力。這是宗教團體中的最高水平。

但這個問題也與黨派相關。

超過一半(56%)的共和黨人認為美國穆斯林中至少有”相當”數量的極端分子。而這樣說的民主黨人只有22%。

烏丁說,由於自由派與捍衛穆斯林的權利相關聯,政治部落主義致使許多保守派忽視了歧視的嚴重性。

哈菲茲認為,歐洲的環境是不同的。

雖然英國的穆斯林在學術界和政界已被很好地代表,但他們在監獄人口中的比例也過高,佔16%。德國在整合其龐大的移民社區方面仍存在問題。

而法國的世俗主義願景不僅將教會和國家分開,也將宗教和社會分開。再加上揮之不去的殖民主義優越感,哈菲茲將這個國家列為歐洲對穆斯林社區最糟糕的國家。

但他強調,伊斯蘭恐懼症並不是指反穆斯林的漫畫,也不指是對伊斯蘭教的批判或是對穆罕默德的批評。其實質是利用一般化的身份創造替罪羊,並將其排除在眾人皆有的權利之外。

他說,歐洲的新教徒也經常感受到這一點。在奧地利,只有從1861年開始,他們才被允許建造教堂尖頂(steeple)。今天,當穆斯林想要一個清真寺尖塔(minaret)時,這些新教徒中的許多人都表示同情。

同樣地,許多人對《伊斯蘭地圖》的出版感到不安。

奧地利福音路德教會的主教邁克爾·查魯普卡(Michael Chalupka),他不會接受自己的社區這樣做,並加入了停止出版的呼籲。

作為一名穆斯林,哈菲茲說:“當你軟弱時,你要站在弱者一邊。耶穌也與弱者站在一起,而在歐洲,穆斯林是最弱者之一。”

德魯特發現,在道德問題上,相比世俗荷蘭人,他更認同穆斯林。同時,他也知道被一般化的痛苦。有一次在俄羅斯佈道時,他被反复詢問的,不是關於他的佈道,而是關於荷蘭在毒品和賣淫方面寬鬆的法律。

他告訴CT,依據《聖經》的教導,國家有義務保障安全、正義和人權。但信徒要歡迎陌生人,愛他們的鄰居。如果塑造歐洲的基督教價值觀被利用,基督徒就不能退縮。

畢竟,耶穌曾被釘在十字架上。

因為這個信息,德魯特經常被人憤怒地指責:“你對保護你先輩們的所立之物漠不關心嗎?”

但他說,他們所珍視的價值觀通常圍繞在物質主義、身份和社會地位周圍。如果他們希望扭轉在後基督教社會中遭受的損失,有一個比恐嚇穆斯林更好的方法。

這種鬥爭採用了世界的武器,必須予以拒絕。

對所有人來說,它將失去福音。

德魯特說:“如果我們想讓事情發生變化,穆斯林就必須在我們身上看到真正的東西。但如果我們把門關上,他們就看不到。”

編者註:本文已經更新,使用了皮尤關於15個西歐國家的教會出席率和對上帝的信仰的中位數調查結果。

翻譯:LC

責任編輯:吳京寧

如想收到關於中文新譯文的通知,請通過電子郵件FacebookTwitterTelegram關注我們。

弗朗西斯·柯林斯(Francis Collins)談基督教徒應如何幫助遏制COVID-19

與美國國家衛生研究院(NIH)院長的對話。

Christianity Today July 13, 2021
Pool / Getty Images

在過去一年的美國新冠疫情中,一些起關鍵作用的科學家和醫學專家因其適時的專業知識而進入全國人的視野。美國人向他們尋求信息、洞見,甚至某種程度上的牧養關懷。這其中就包括兼具醫生—遺傳學家身份的弗朗西斯·柯林斯(Francis Collins,以下簡稱“柯”),他是美國國立衛生研究院(NIH)的院長和BioLogos的創始人。

《今日基督教》雜誌總裁兼主編提摩太·達爾林普爾(Timothy Dalrymple,以下簡稱“達”)和《今日基督教》雜誌的執行編輯泰德·奧爾森(Ted Olsen,以下簡稱“奧”)最近與柯林斯討論了德爾塔變體(Delta variant)、福音派教徒對疫苗的猶疑,以及基督徒應如何與仍受病毒折磨的社區站在一起。

達:我知道現在的一項努力是要讓更多人在7月4日之前接種疫苗,這也是這次訪談的原因。但首先請給我們講一下德爾塔變體。

柯:讓印度這個國家遭受滅頂之災的這種德爾塔變體,正在導致各種可怕的悲劇。它現在還蔓延到了英國,這讓他們在懷疑是否能夠真正開放——他們之前計劃這樣做——因為這種病毒的傳播速度如此之快。

它的傳染性比之前的記錄保持者——也就是我們稱之為阿爾法變體的那個——高出約50%。德爾塔變體的感染力要強得多。不幸的是,這種病毒現在已經來到了美國。在過去的幾周里,從受感染者身上分離出來的病毒中約有6%是這種德爾塔變體。就是因為它的傳播能力,它現在可能會發展得非常快。

它似乎也非常善於在年輕人中傳播,而這些人往往還沒來得及接種疫苗,因為他們認為這對自己來說也許並不是一個威脅。而這當然會成為一種威脅。

達:所以我所聽到的是,德爾塔變體更具傳播性,也許更有可能導致住院,然而疫苗似乎對它有效。

柯:這(疫苗有效——譯者註)是個好消息。如果你接種了兩劑疫苗——不僅僅是一劑,而是兩劑——輝瑞或摩德納疫苗,你就能得到大約90%的保護,不會因德爾塔變體而生病。而這正是你真的不想放棄的東西。

我知道仍有約9000萬人尚未捲起袖子打第一針,許多人仍在猶豫不決,“這真的安全嗎?這真的是我想為自己做的事情嗎?”下面還有一個非常好的理由,可以讓我們放下顧慮。

看一下這些數據,裡面有很多信息。如果你有興趣找到一些問題的答案,可以去那個叫做getvaccineanswers.org的網站。然後做出決定,因為不這樣做。就有可能會毀掉我們將生活恢復接近正常狀況的計劃。如果在我們某些社區裡疫苗接種水平仍然相當低,德爾塔變體就有可能會引起新一輪的爆發。而如果我們現在能迅速採取行動,把疫苗注射上,這是可以預防的。

達:我每天都會查看約翰斯·霍普金斯(Johns Hopkins)大學的疫情動態錶盤。在很長一段時間裡,那上面每個州都是藍色的,這表明感染率仍在下降。現在我看到有幾個州又開始顯示粉紅色或紅色。你是否開始看到有幾個地方對疫情的遏制有些不起作用?

柯:我認為這是很不幸的情況。有一段時間,我們可以看到所有50個州的感染率都在下降。在經受了過去失的一年半之後,看到這一點實在太讓人興奮了。僅僅就在1月份,那裡每天還有數十萬個新病例、數千人死亡。

與那時相比,我們的疫情已經大大和緩,病例和死亡人數都下降了90%,但這並不保證這種好轉會持續下去。正如你所說的,當你開始看到一些地方趨勢發生逆轉時,這就是一個警訊,我們並未完全處於應達到的位置。

但是,既然我們已經有了這些疫苗,從最初的大規模試驗開始,也差不多有一年的時間,那麼我們是可以實現對疫情的控制的。我們已經能夠看到,在實際應用中它們是多麼有效、多麼安全。對於那些還沒有發現他們可以充分利用疫苗好處的人來說,這將是一個再次做考慮的好時機。

讓我說說我們必須考慮的另一件事,那就是那些無法接種疫苗的人。這些將是12歲以下的孩子。還有那些患有癌症的人,他們正在接受化療。他們可以進行注射,但可能不會有效果。他們不會有一個能對其作出反應的免疫系統。

達:對。

柯:或者是我的接受了腎臟移植的朋友,因為他必須接受抑制治療,所以對疫苗沒有反應。這些人指望我們其他人能夠發展出足夠的社區免疫力,使這種病毒不會繼續下去,不會威脅到他們。所以,是的,這是一個那種“愛你的鄰里”的時刻。這不僅僅是關於你的自我保護。這也是為了幫助你周圍的人——似乎這就是我們基督徒一直被呼召去做的事,並且我們一直能夠回應這一挑戰。這將是一個很好的時機來做這件事。

達:明顯的,我們一直在關注福音派基督徒對疫苗的疑慮。你有數據表明這種猶疑的情況是否在減少嗎?我們是否取得了新的進展?我很難找到這方面的任何最新數據。

柯:我看了一下凱撒家庭基金會(Kaiser Family Foundation)和其他機構發布的各種民意調查,並不怎麼令人鼓舞。是的,因為我是一個福音派基督徒,這確實讓我感到困擾,這(即福音派——譯者註)似乎是一個對疫苗的懷疑特別強烈的群體。這是有多方面原因,人們有很多問題,儘管對於其中很多都已有非常好的答案。

但出於某種原因,在許多教會中,仍然有這樣一種感覺:既然我們在這裡對神有信心,那麼我們就不需要伸手來利用這些疫苗,因為根據我們在社交媒體上聽到的一些消息,這些疫苗可能有問題。

首先,社交媒體上有各種各樣的消息。請不要太關注那些,要去看看真正的數據—— getvaccineanswers.org是一個好的去處。其次,如果你一直在禱告保護自己和家人免受新冠的傷害,現在有了這些疫苗,而且安全有效,在我看來,這似乎就是對禱告的回應。作為研發過程的參與者,對我來說,感覺似乎就是這樣的。也許可以把它看作是神給你的禮物——但前提你必須要拆開這個禮物。

這意味著捲起袖子,接受疫苗接種。

奧:對那些接受了兩劑疫苗注射,並一直戴口罩的人,我很好奇他們可以做些什麼。在不知道誰可能沒有接種疫苗的情況下,他們怎麼能進一步表現出對鄰里的愛?我已經做了被要求去做的事,我接種了疫苗,但現在我想,“有這個德爾塔變體的威脅,我不知道我應該做什麼。”不一定是為了自己,而是為了社區。

柯:這是個好問題。我確實認為,現在是我們這些已經有機會接受免疫接種的人——我就是其中之一——去和那些仍然對於疫苗接種猶豫不決的人進行溝通的時候了。

去谷歌輸入“We can do this”(“我們可以做到”),它會帶你到一個網站,該網站列有數百個組織、數百個教會,全國福音派教徒協會(the National Association of Evangelical)。你會看到他們就在那里聯合起來,在那個空間裡試圖為那些仍猶豫不決的人提供鼓勵。個人可以成為傳達信息的使者。只要進到“We can do this”的相關網頁,它們就會給你發送一長列信息鏈接,你可以用它們來回答別人的問題。

這是因為有時人們的想法真的是這樣形成的——不是因為他們聽到像我這樣的政府人員說該這樣做,而是因為某個鄰居有這方面的信息,或他們的醫生、他們的牧師,或他們的神職人員。所有這些都是他們信賴的聲音。順便說一下,90%的醫生都接受了免疫接種,這說明了他們對疫苗的重要性有怎樣的看法。如果你想成為那些值得信賴的聲音之一,但又不知道如何去做,那麼We can do this網站就是這樣一個給你指導的地方。

達:謝謝您告訴我們這個網站。在國際方面,你是否擔心撒哈拉以南的非洲可能成為下一個印度?

柯:我真的很擔心。我一直擔心,因為衛生保健服務上的局限,非洲處於一個脆弱的位置;直到現在,人們獲得疫苗的渠道還是非常有限;當然還有這些傳染性更強的變體的出現。到目前為止,非洲還沒有受到太大衝擊,但沒有理由在未來不會受到衝擊。

因此,作為地球上的公民和關心我們兄弟姐妹的人,無論他們在哪個國家,我們都應該盡一切努力,嘗試幫助確保疫苗真正盡快變得容易獲得。

作為美國國立衛生研究院的負責人,我最關心的事情之一——我們也有一個全球健康使命——就是嘗試著從長遠來看,我們可以做什麼來使疫苗生產能力得到更廣泛的分佈。為什麼我們不在埃塞俄比亞、塞內加爾、南非進行疫苗生產,而只是依賴世界上的幾個地方?我們需要從長遠角度解決這個問題。

奧:最後一個問題。除了祈禱之外,美國的基督徒是否可以做些什麼來幫助海外的人們?我們如何能夠幫助在一線的組織?

柯:當然,對於那些長期致力於支持非洲衛生保健的組織來說,現在是確保他們擁有所需資源的關鍵時刻。因為這將不僅僅是疫苗劑量的問題。這將是關於在那裡的工作人員,和怎樣在難以到達的地方提供疫苗。我想,人們大多有自己的最喜愛的組織,無論是世界宣明會(World Vision)還是其他什麼。這是一個需要加倍慷慨的時刻,而基督徒在這方面相當擅長。

欲了解更多信息,請訪問christiansand thevaccine.comgetvaccineanswers.org

翻譯:吳京寧

如想收到關於中文新譯文的通知,請通過電子郵件FacebookTwitterTelegram關注我們。

為什麼就八卦做出定義對教會處理性侵、濫權問題很重要?

我們有否把舌頭過份馴服? 基督徒努力恢復有關“有害的傳言”與“健康的批評”的《聖經》教導。

Christianity Today July 5, 2021
安德里亞·烏西尼(Andrea Ucini)插圖

在希瑟·富爾克(Heather Fulk) 的丈夫喬恩(Jon)去年5月被基督教金融大亨戴夫·拉姆齊(Dave Ramsey)的公司解僱之前,她不記得是否聽說過拉姆齊的無八卦政策。

但是“拉姆齊解決方案公司”(Ramsey Solutions) 內部的人,以及數百萬遵循他關於領導力的教導的人,都知道他對隊伍中的消極情緒幾乎不能容忍。 拉姆齊 將八卦定義為 “與那些不能幫助解決問題的人討論任何負面的東西”。 這意味著批評必須直接告訴領導;向同事抱怨是“不忠”。

在拉姆齊工作的人可能有抱怨——從批評每週會議的客座講員這樣的小事,到更大的擔憂,比如關於他們自己在公司中的地位——但他們必須小心,不要與可能舉報他們的同事分享。

一位今年離職,但因害怕遭到報復而要求不透露姓名的前雇員說:“在建立新關係時要有一點謹慎,找出誰是安全的人。”

對一些人來說,沉默延伸到了公司之外。 另一個人說:“他們覺得跟配偶說話,或者和朋友說話,那也是八卦。”

他們知道不要做希瑟·富爾克所做的事。 在去年疫情初期,她在個人Facebook網頁上分享說,她對“喬恩的公司”重新開放辦公室感到擔憂。 一位同事向拉姆齊解決方案公司報告了這個僅三句話的帖子。不到一個月,富爾克的丈夫被解僱了。

根據錄音,在離職面談中,拉姆齊的人力資源主任證實,她的社交媒體帖子是他們做出這一決定的原因。 她的丈夫說:“我們顯然對八卦的定義有不同見解。”

在他被解僱後,她收到了一封停止令信函,所以她一直對Facebook的朋友保持模糊的講法,說如果他們想知道為什麼她的丈夫不再在拉姆齊了,他們可以給她發短訊。

當教會一位女性領導人就所發生的事情與她聯繫時,她仍在為所發生的感到內疚。 富爾克以為她會提供支持,兩人在她家的門廊見面。 根據富爾克的說法,相反地,這位領導人質疑她最近的帖子,說:“感覺就像你只是想說流言。”

基督徒聽從《聖經》對八卦、秘密和謊言的警告是正確的。 然而,美國教會也出現了另一種模式,即領導人引用這種教導來壓制和詆毀受害者和揭發人(whistleblowers)。

在拉維·撒迦利亞(Ravi Zacharias)的機構中,最早在內部對創始人在國外的行為表示擔憂的團隊成員之一,因“散布謠言”而 遭到處罰 。 在柳溪社區教會(Willow Creek Community Church),指控創始人 比爾·海貝爾斯(Bill Hybels)性行為不端的婦女們,被説成是在發起一場運動,以“虛假指控”推翻教會。

在《抵制八卦》一書出版後的十來年裡,馬修·米切爾(Matthew Mitchell) 牧師也注意到了這種模式。 兩年前,米切爾在一篇 博文 中說,他擔心有控制慾的領導人會利用他的書來打壓教會內部的批評者。

米切爾告訴CT,隨著#MeToo和#ChurchToo運動將受害者的觀點帶到了最前沿,他有更多的機會考量,“當你受到當權者不當對待,然後又承受被指為八卦的額外壓力時,直言不諱是多麼困難。” 直覺地詆毀那些提出顧慮的人,可能是濫權文化的危險訊號。

但米切爾和其他專家同意,答案不是要教會停止教導八卦的危險, 而是要從正確地理解八卦開始。

威廉·范德布洛門(William Vanderbloemen)的顧問公司服務基督教機構,幫助它們有關招募與工場文化。他說越來越多客戶在員工手冊裏加入無八卦條款,尤其是因為社交媒體讓人們能夠更廣汎地傳播可能具有破壞性的資訊。 為了執行這些規則,有關什麼算作八卦,他們從一開始就必須思考一些主觀的邊界或為這術語建立一些範圍。

從前在休斯頓作牧師的范德布洛門說:“僅僅 稱它為一個‘祈禱的需要’ 並不能阻止它成為流言,因為這就是流言的僞裝。”

八卦和馬太福音18章

《聖經》沒有給我們一個單一的定義,而是用多個詞句來談論我們所說的八卦。 根據“箴言31章事工”的講員,《保持關閉》一書的作者凱倫·埃曼(Karen Ehman)的說法,在《舊約》中,這些術語通常是指一個人——一個講壞話者或秘密交易者——而不是一個行動。 她說,《新約》中關於八卦的術語是“世俗的虛談”(提前6:20)和“讒言”(林後12:20)。

埃曼說:“我們的概念是‘在別人背後說話’就是流言。但這也許是、也許不是。”她花了五年時間研究《聖經》對講話的指導,以遏制自己陷入因講話而引起麻煩的習慣。 “如果事情是真的,而且我沒有以誹謗或惡意的方式說,那就不是真正的流言。 那只是在他們不在房間時說到他們。”

對基督徒來說,八卦與其說是言語的一種分類,不如說是說話的一種動機。 有時,八卦是出自我們的自私和虛假的崇拜:我們希望得到關注,並被視為知情人士。 有時,這是出自沒有愛心的動機,希望歪曲他人或洩露會損害他人聲譽的秘密。

稱任何負面或敏感資訊為“八卦”卻是沒有抓到重點。

米切爾說:“有時候,當事人不在場,而我們必須告訴別人一些有關他不好的事情,而這些事我們知道是真實的,為的是警告大家有可能因那人而受到同樣的傷害。”他引用提摩太後書4章講到銅匠亞歷山大所造成的傷害。 保羅說:“你也要防備他,因為他極力敵擋了我們的話”(15節)。

作為提高透明度、信任和問責制舉措的一部分,基督教機構正在更仔細地思考,它們有否為那些要正確地直言不諱的人提供了途徑,讓他們說出真相,指出罪惡,和保護他人免受傷害。

據“最佳基督教工作場所協會”執行長艾爾·洛珀斯(Al Lopus)的 說法,在某些方面,COVID-19期間的遠端工作迫使基督教僱主更清楚地溝通,建立更多的信任。

基督教教會、機構和公司希望創造一種積極的工作場所文化,讓員工展示聖靈的果子,但這並不意味著完全避免消極情緒。

有關開放交流可以使組織更有創作能力,洛珀斯說:“我們鼓勵我們事工的合作夥伴創造一種環境,讓人們可以自由地表達他們的意見。 當在問題和想法上意見不一時,可以產生健康的衝突。”

根據馬太福音18章的教導,在討論別人罪的行為前,應直接先對當事人講。而基督徒經常因為沒有做到這個而被貼上 “八卦者” 的標籤。

桑德拉·格拉恩(Sandra Glahn)曾經幫助過一個教會關懷很多提出被教會執事性侵或性騷擾的婦女。她說:“我花很多時間思想所謂八卦指控。 當我們考慮到權力差異的因素時,一個更直接適用的指導是《提摩太前書》,在那裏使徒告訴他的門生:‘控告長老的呈子,非有兩三個見證就不要收。 犯罪的人,當在眾人面前責備他,叫其餘的人也可以懼怕。’(提前 5:19–20)”

在處理教會中領導人的性侵指控時應有其他人在場,而不是讓受害者與被指控的性侵者一對一會面。

格拉恩說:“那兩三個人在面對這事件之前必須有一個會談, 這會談不是八卦。 那兩三個人可能還需要諮詢屬靈的顧問, 這進一步拓寬了參與的人。 那聚會也不是八卦。”

這種談話不僅應被允許,而且應是一種問責形式。

馬薩諸塞州一位牧師斯蒂芬·維特默(Stephen Witmer)曾寫過關於教會中八卦現象的文章,他說:“特別是在過去幾年裡,我們看到有權勢的人能夠傷害他人——有時多年如此——並能夠逃脫懲罰,部分原因是受害者是孤立的,彼此不知情,部分原因是該組織保護其領導人免受適當的批評。”

把誰帶進圈子裏是重要的決定。 無論是提出重大顧慮,還是只是小批評,基督徒都應該尋找一個不是只能聽他們發洩的人。

維特默說:“當我們與第三方談論我們察覺到某人的問題時,我們應該考慮第三方是參與者,而不是被動的接受者,因此,要仔細選擇他們。 也許他們會幫助思考當我們去找那人時該說什麼。 也許他們會和我們一起去和那人說話。 他們不應該只是聼我們發洩的人。”

對於那些因恐懼而保持沉默、反復思想和擔心並責怪自己,以至於他們處於屬靈所繫末端的受害者來說,那一小群值得信賴的聽眾可以成為一條生命線。 這樣做也可以揭示有關性侵模式的證據,使之令人心碎卻又令人欣慰地意識到——儘管他們在沉默時感到的孤立——他們並不孤單。

梅麗莎·霍根(Melissa Hogan)是與CT進行了交談的十幾位前“拉姆齊解決方案公司”員工、配偶之一。她說:“當他們稱之為八卦時,當他們不允許處理和解壓時,任何人都沒有機會了解在他們身上發生了什麼事。 你需要這個。 你需要你周圍的人。”

換句話說,不只是老闆或人力資源部能夠很好地處理你的顧慮;你旁邊的人也可以聽,或說“我也是(Me too)。”

霍根的前夫克里斯·霍根(Chris Hogan)是拉姆齊解決方案公司的頂層人物之一。當這對夫婦因他的婚外情而出現婚姻問題時,公司監督了一個“恢復過程”。 戴夫·拉姆齊在2019年告訴他的員工,梅麗莎·霍根來找他,憤怒地“指控克里斯做了各種各樣的事情”。然後,在拉姆齊所形容的這個“糟糕的離婚”過程中,公司站在了克里斯一邊。 因為 “行動和行為” 不符合“拉姆齊解決方案的核心價值觀”,克里斯·霍根 在三月份離開了公司,。

梅麗莎·霍根在五年前通過公司的妻子俱樂部與一群女性建立了聯繫,她說:“這完全是上帝的作為”。 離婚時,霍根覺得由於拉姆齊的禁言令,她無法向她們敞開心扉。 現在,她們是她的後援系統——在Voxer應用程式上交換短訊,一起研究精神上的虐待, 提高人們對此的意識, 以希望其他人也能夠逃離受人操縱的環境。

《有些事情不對:解碼施虐的隱藏策略——並把自己從它的控制力中解脫出來》一書的作者韋德·馬倫(Wade Mullen)描述到,當有人告訴別人發生在他們身上的事情並意識到他們不是唯一的一個時,所會引起的集體行動,會使充滿濫權、惡毒氛圍的組織感到害怕。

他說:“在對曝光回應時,領導人所用的一種報復形式,是歪曲講真話者的道德倫理和把事情説出來的理由,將他們塑造成只是散布謠言的苦澀和報復性人物。 我看到有些時候,宗教領袖將性侵的披露歸因於撒旦破壞上帝工作的努力。 他們把披露貼上八卦的標籤,然後辯説流言和說流言者被魔鬼自己用來攻擊教會或事工。”

“最佳基督教工作場所”的洛珀斯說,在基督教環境中工作“應是人們能夠把全身放在工作上的地方”。 因此,員工可以與他們共事的人建立更深入的聯繫,並對領導層有更高的期望。

即使是工作場所管理不善的情況也會導致屬靈方面的後果,使人們責怪自己,或者開始對基督教領袖不滿,認爲他們沒有耶穌的心腸。

“以真理、愛和正義的心態説話”

有些基督教資源旨在幫助牧師保護自己和他們的教會免受流言或誹謗。范德布洛門說,在充斥取消文化(cancel culture)和淫穢故事常在社交媒體上流傳的時代,這些問題正在成為更大的威脅。 他說:“現在每個人都有自己的廣播網络…這可能是一種新添的細節,因為八卦是一個古老的現象。”

雖然《聖經》可以指導人在教會面前指出領袖的罪過,但當時卻沒有辦法在他們社區以外的人群面前這樣做。 (同時,當時的領導人也沒有當今受歡迎的牧師、作家和機構領導在全球的影響力。)

他說:“我知道有一些非常糟糕的案例,‘這些人沒有直言不諱是因為他們認為會失去工作,而事實證明,那傢夥已經是好多年的性侵者。’我知道有這樣的故事,所以我不想淡化這些故事。 但我也知道,流言的力量比以往任何時候都要高。 你可以用零真相毀了一個人的人生。”

范德布洛門說,在過去五年中,非貶低(non-disparagement)條款(通常是遣散協定的一部分)正在擴大適用範圍,延及家庭成員,以此避免社交媒體上的閒聊、猜測和侮辱。

他說,在大多數情況下,雙方都犯了錯誤,這樣的協定允許教會繼續前進,而不必在公共場合處理衝突。 從法律的觀點,這些協定是要保護雙方免於責任——前僱主不會出來批評離職員工有關事情如何結束,如果員工及其家人同意也是這樣做的話。

但是,對教會和機構使用非貶低條款和保密協定(NDAs)的關注, 引發了對隱瞞不當行為的擔憂。 范德布洛門澄清說,“一個好的NDA總會包括一些解釋,說如果出現犯法行爲,你絕對有權把它提出來”,允許人們報告資金管理有問題,受不當對待,或性騷擾。

教會也因非貶低政策而保持沉默。在美南浸信會性侵危機之後, 德克薩斯州通過了一項新法律,容許那裡的教會能夠向潛在的僱主披露前雇員或志願者被要求離開的原因,而不需付上因非貶低條款而來的責任。

凱倫·埃曼說,“當你在某人找工作時做參考人,給出你誠實的意見”,這不算流言,而是提供有幫助的資訊給需要知道的人。

但是,展示具有強大破壞性的資訊給你所有的社交媒體追隨者或整個互聯網,又如何?

有些人認為,濫用權力的領導人,由於他們的影響力,要面對更高的標準,應該公開處理,即使他們已經悔改。 格拉恩回憶說,《提摩太前書》教導說,要“在眾人面前”責備有罪的長老作為警告。

但是,在這種情況下,我們的動機和心態是決定這是否八卦的因素。 米切爾告誡每個人——受害者和旁觀者——不要把這樣的衝突當作看戲,不要把打倒一個領導者當作娛樂。

他說:“弱勢群體仍然需要小心他們如何談論有權柄的人:這並不是刻薄人的藉口。 連被侵犯的人也需要以真理、愛和正義的心態説話,而不是出於報復的慾望,或抱怨,甚至娛樂的慾望。”

作為一個專注於研究八卦的基督徒,米切爾的確聽到牧師們講論有關他們的教會被八卦分裂。 他說,但要教會擺脫八卦的原因是要給羊群提供一個健康的地方,而不是要讓牧師不必處理批評。

米切爾在過去23年是賓夕法尼亞州蘭斯播道會(Lanse Evangelical Free Church )的牧師,他說:“對基督教領導這是反過來的: 一個高位的人被呼召做更多的彎腰,這可能意味著接受多過你想要的打擊而不反擊,但這是基督教領導的喜樂。”

牧師們肯定會面對抗拒和耳語——一年來,要求戴口罩和對聚會有爭議性的限制,顯明了這一點——但他們必須決定何時該放掉、何時該跟進一個評論。

佩珀雷爾基督教團契(Pepperell Christian Fellowship)首席牧師維特默(Witmer)說:“在我當牧師的歲月裏,我聽到過關於我的八卦批評。 我通常聽從查理斯·司布真(Charles Spurgeon)的建議,牧師應該一隻眼瞎,一隻耳聾,應該把那隻瞎眼和聾耳轉向八卦。 我不理會匿名表達不滿的二手報告, 不然就要求報告的人指示那些不滿的人與我進行面對面的交談。”

對田納西州的希瑟·富爾克來說,一位前教會領袖朋友說她試圖進一步激起關於拉姆齊的流言,仍然使她感到刺痛。

在展望她丈夫被解雇的周年日時,富爾克說:“我只是在想這是何等的傷害。” 她看到自己是創傷的受害者,仍然在恢復中——因丈夫的突然被解僱,和因害怕在她把事情講出來時會遭到進一步的報復。

富爾克夫婦現在參加另一個教會,在瘟疫期間,已經與一個小組聯繫,一起觀看在線崇拜。 她能夠定期與教牧同工討論有關照顧好受害者的敏感性。

富爾克說:“我們非常自然地說這些事情是屬靈的,其實卻是侮辱人的東西。 因為他們用《聖經》經文把它包裝起來,它看起來很漂亮,但現在我瞭解,‘不,我不認為它是那個意思。’”

翻譯:元鵬

責任編輯:吳京寧

如想收到關於中文新譯文的通知,請通過電子郵件FacebookTwitterTelegram關注我們。

同一本聖經,由七名士兵十一次帶上戰場

基甸會(Gideons)的一份禮物,本只被當作平安符,但後來的含義變得更多。

Christianity Today July 1, 2021
圖片:Dan Bejar 繪畫

傑西·莫普(Jesse Maple)把《聖經》帶在身上,一開始是由於他母親教導他要敬重這本神聖之書。 於是,他把《聖經》當作某種平安符, 但不久,莫普就把它視為神愛他的證據,並且那《聖經》陪伴他穿梭在越南的叢林中。

自1967年起,一共有七名美國士兵攜帶過這同一本小書。 到了2019年,他們帶著《這聖經》在五個國家經歷了十一次戰鬥之旅。 對他們每一位,《聖經》是安慰的來源、保佑的確據,是與神建立更全備關係的應許。 他們帶著《聖經》保護自身的安全,但他們還在《聖經》的字句裡找到更深的保障。

就外觀上來說,這本《聖經》並不起眼。 據莫普自己估算,他的《聖經》長約5英寸,寬約3英寸, 是英王欽定版(KJV)。 外面包著黑色的皮套,飽經風霜,邊緣破破舊舊的,裡面幾乎都脫頁了。

“你不會相信那本《聖經》經歷過了些什麼,” 莫普說。

他在越南服役期間就把那本《聖經》帶在身上。 他被徵召入伍時,只是一個19歲來自俄亥俄州西拉斐特(West Lafayette)的少年。 他告訴《今日基督教》,他當時過著放縱墮落的日子, 但後來一個國際基甸會的人送給了他一本《聖經》。 因為他的母親教導他要敬重《聖經》,所以他就把它塞進口袋裡,再也沒離身。

即便在一次激烈的交戰中,子彈打穿了他背上的背包,他的《聖經》仍在身上。 一陣子彈打中了包裡的水果罐頭,而他卻毫髮無傷。 隨後,當莫普還站在那裡,果汁往下漏,一位天主教神父路過,告知他說,“主今天與你同在” 。

莫普立刻想到口袋裡的小本《聖經》。

根據宗教研究教授喬納森·埃貝爾(Jonathan Ebel)的說法,士兵對戰爭暴力和創傷的回應常常被視為迷信和非理性。 但是,他們的回應更應該從神學方面去理解。 在戰鬥的混亂中,人們撇棄物質的解釋轉而尋找靈性的答案。

在伊利諾伊大學厄巴納·香檳分校當教授的埃貝爾在《戰爭中的信仰》一書中寫道:“我們經常看到,士兵們會放開視線、思維,超越從眼前的、明顯的答案——不論是一顆精準射擊的子彈或砲彈,還是一次時機精準的攻擊,或是一名熱切過頭的指揮官——而給出更深層更神學的解釋。 許多士兵紛紛證實,在戰區,神才是人命運的主宰:神的作為無處不在。”

也許這就是美國現役軍人被部署到戰區時更願意讀《聖經》的原因。 根據美國聖經協會和巴納集團(Barna Group)進行的“2020年《聖經》現狀”研究,約略3%的退伍軍人基本上“以《聖經》為中心”,意即他們經常閱讀《聖經》,並說《聖經》影響著他們生活中的決定。 但根據這項研究,在上過戰場的老兵中,這項數值上升到10%。

在陸軍服役20多年後,以中校軍銜退役的保羅·麥庫洛三世(Paul V. McCullough III)說,他也有同樣的經歷。 他說,面對死亡,你會反思永生,想到“我需要弄清楚我這一生到底要做什麼” 。 如今,麥庫洛是美國聖經協會的牧師,為軍人及其家人製作推廣資料。

麥庫洛說,“我希望向他們傳達,與那宇宙之神建立深厚的個人信仰有多麼重要。 當人們接觸並植根於神的話語時,他們變得更快樂、更健康,並覺得自己的生活中是滿足的。 …他們得到了生命的目的。”

莫普在越南閱讀基甸會的《聖經》時找到了信仰。

“感謝神帶我回家,”他說。 “我有好幾次小命差點不保”。

當他回到家,得知他同在服役的兄弟比爾(Bill),正被從原來歐洲的駐地調到越南打仗時,就決定將他自己的那本《聖經》送給他。

“我那時真不是個好基督徒,”比爾說。

雖然他與耶穌沒有建立個人的關係,但《聖經》卻給他一種熟悉感。

“就像嬰兒不脫手的小毯,”他對《今日基督教》回憶到。 “感覺像是穿上了額外的盔甲。”

比爾在戰時沒有成為一個真正的基督徒:他在幾年後才接受耶穌作為他個人的救主。 他說,神使用他妻子和兄弟忠心的見證,以及在越南的經歷,吸引他跟神建立一個關係。

甚至在他信主前,他就知道那本黑皮的英王欽定本《聖經》有多麼特別。 在離開越南之前,他把那本《聖經》送給了他要好的朋友羅傑·希爾(Roger Hill),一位和莫普同樣在西拉斐特長大的軍人。

希爾用塑膠袋把《聖經》包裹著,保護它免受雨季雨水的傷害。即便他在最後一次上戰場的時候受了重傷,希爾仍然把那本《聖經》帶在身邊。

希爾說:“我依然每天向神禱告,感謝他又賜給我一天。”

這本《聖經》隨後又傳到另一個西拉斐特人,參與波斯灣戰爭的克里夫·麥克皮克(Cliff McPeak)手上。隨後是札克·米勒(Zac Miller)。札克在2001年十七歲時得到了父母首肯,加入了俄亥俄州陸軍國民警衛隊。 他於2004年被派往伊拉克。

在米勒離開西拉斐特之前,傑西·莫普邀請他到家裡來。 這位老兵告訴米勒這本《聖經》的經歷,他從戰場歸來的故事,以及他認為神在這其中的作為。

作為一個基督徒,米勒明白《聖經》不僅僅是護身符。 在多次戰場的經驗後,《聖經》彷彿帶有特殊的含義。

“我開心地收下且帶著它,”他說。 當米勒完成他第一次戰地派駐之後,他把《聖經》送給了同鄉的另一對兄弟,札克(Zac)和威爾·艾倫(Will Allen)。 他們把《聖經》帶到伊拉克和阿富汗的戰場上,然後於2019年將它交還給米勒保管。

米勒自己出版了一本 ,講述七位老兵的故事,以及與他們一同經歷11次作戰之旅的同一本《聖經》。米勒說到,在採訪他們的時候,他得知這群士兵並對信仰的看法並不相同, 他們並不都虔誠。 但他們都因為這本《聖經》得到堅固、安慰和勉勵。

“在非常時刻把《聖經》帶在身上,讓你能放心知道自己受看顧,並不孤單,” 他說。

把這本《聖經》帶上越戰戰場的莫普兄弟,現在已年紀老邁,也面對著不同於過去的“艱難時刻”。 比爾因為失明再也沒辦法讀《聖經》了。他深信,是美軍在軍人作戰的叢林灑下的落葉化學橙劑導致他失明。 現在他有電子設備讀書給他聽,但是他最喜歡的還是《聖經》。

他說,“早上一醒來, 在床上我就打開《聖經》來聽”。

Adam MacInnis是加拿大新斯科舍省的一名記者。

翻譯:王寧揚

責任編輯:吳京寧

如想收到關於中文新譯文的通知,請通過電子郵件FacebookTwitterTelegram關注我們。

“潔淨”:耶穌與禮儀性不潔的世界

這些《聖經》的命令正確地提醒我們身體的重要性。

Christianity Today June 29, 2021
圖片:插圖

在他的暢銷書《按聖經生活的一年》中,世俗猶太人AJ雅各布斯(AJ Jacobs)努力在一年內按字面意思遵守《聖經》律法。在關於混合織物、用石頭砸破壞安息日的人、擺弄毒蛇和尊敬寡婦等方面,他的惡作劇令人著迷,常常令人捧腹大笑,並催生了一部CBS情景喜劇

作為其中的一條,他解釋了在妻子來月經時,他是怎樣試圖避免與生殖器分泌物相關的禮儀性不潔行為的(利15:19-23)。因為對此感到不快,她在他回家之前特意把家裡的每一把椅子都坐了一遍。最終,他選擇了一個可移動的便捷座椅——說實話,有誰能確定什麼人可能剛剛在地鐵的某一特定座位或餐廳包廂坐過? (瑞秋·海爾德·埃文斯(Rachel Held Evans)在她2012年出版的《聖經女人年》(A Year of Biblical Womanhood)一書中完成了一個類似的半開玩笑的挑戰)。

這個故事之所以如此幽默,部分原因是其完全的荒誕性,尤其是通過我們現代的西方視角來看,而這一點不知不覺地影響了我們對《聖經》的解釋。我們認為,如果因為某個女人來了月經我們就以不同的方式行事,這將是很尷尬的,更不用說對此做出詢問了。因此,《聖經》對女人的月經期做出規定或限制的概念似乎很荒謬。

在《聖經》中禮儀性潔淨問題是很重要的,這一點是人們很容易忽視或無視的。這遠不是什麼律法主義和陳舊的《舊約》怪事,因為與不潔淨打交道對耶穌來說也是非常重要的。

禮儀性潔淨制度是第二聖殿時期猶太人生活的基石,而耶穌的所所為顯示,他體現的是一種具有傳染性的聖潔性,而這種聖潔克服了那污染神的子民的不潔之源。如果不了解禮儀性潔淨體係是如何運作的,以及耶穌的行動是如何證實了神的聖潔降臨這世界的,我們就會錯過《新約聖經》中某些不尋常的見證。

例如,在馬太福音9:18-26中,我們讀到記述一個管會堂人的女兒死了,而這個記述又突然被另一個關於一位“患了血漏”12年的女人的故事打斷了。我們英譯本的語言掩蓋了這段經文中與第一世紀猶太人背景相關的關鍵方面。這些故事似乎互不相干,使這段話的構成顯得怪異而雜亂無章。而恰恰是對禮儀性潔淨體系的理解,以及耶穌對它的態度,幫我們解開了這段特別經文的含義。

約學者馬太·提森(Matthew Thiessen)在《耶穌與死亡的力量》中解釋說,古代以色列人的集體生活是圍繞著兩個二元結構展開的:聖潔與玷污 或 普通的,以及 潔淨與不潔淨。聖潔的主要場所是安息日(出20:8-11),會幕或聖殿(出40:34-38),以及以色列民自己(利11:44-45)。因為神確實住在這些實體中,所以必須特別小心地保護和管理它們。

學者們將《聖經》中的不潔行為鬆散地分為 禮儀性的道德性的。禮儀性不潔是難以避免的、自然的、可傳播的,但不是罪惡的,一般可以通過“洗滌和等待”(通過禮儀性沐浴和與神聖空間一定時間的隔離)來處理。

禮儀性不潔分為三大類:皮膚病(希伯來語為 tsara'at,希臘語為 lepra,經常被誤譯為“麻風病”)、生殖器分泌物和屍體。正如提森所解釋的,每一種都以自己的方式代表著死亡的力量——與人類生命和繁榮對抗的力量。處於禮儀性不潔狀態的人不可能接觸到神的聖潔,因為神會躲開不潔(結10-11)。因此,雖然禮儀性不潔本身並不是罪,但如果以色列人沒有正確地處理它,它就會使人陷入不聖潔,無法與神同在。

成對比的是,道德上的不潔指的是罪惡的行為(拜偶像、亂倫、謀殺),它導致人民、聖所和土地被玷污。道德上的不潔是可避免的、故意的、不可以傳播的,會引起神的責罰,需要贖罪,並且(如不加抑制)會導致流亡。

在福音書中敘述的他非凡的傳道故事中,耶穌面對了禮儀性不潔的所有三個來源。通過對禮儀性潔淨律法的理解,我們意識到馬太福音9:18-26(及路加福音8:41-56、馬可福音5:22-43中的平行段落)著重於禮儀性潔淨問題。

英譯本所微妙地掩蓋了的,是這個女人的“血漏”是一個屬於生殖器異常分泌的問題,這使她變得不潔淨,因此在出血的12年期間不能進入聖殿的庭院,可能也不能進耶路撒冷城(利15:25)。鑑於耶路撒冷聖殿是敬拜和宗教生活的中心,這對她在無論社交還是精神上都是一個巨大的損失。

馬太福音第9章中有一條線索,表明耶穌對《舊約》誡命的嚴肅性。在馬太福音第9章的大多數英文譯本中,這個女人向耶穌伸出手,觸摸“他的衣服邊”(第20節,和合本作“他的衣裳䍁子”——譯者註),對於現代讀者來說,這是一個奇怪而過時的翻譯。希臘文實際上說的是,她伸手觸摸了他衣服上的 kraspedon(䍁子,流蘇)。在民數記第15章中,神命令以色列人佩戴䍁子,以提醒祂的子民對聖潔的追求,這條戒律今天還被許多猶太人遵守。

值得注意的是,當同一個希臘詞(kraspedon)出現在馬太福音第23章第5節——耶穌譴責法利賽人的炫耀——英語版本將這個詞翻譯成“䍁子”。這兩章的對比掩蓋了耶穌與猶太教習俗的聯繫,並使耶穌與法利賽人的習俗保持距離。實際上,耶穌和法利賽人都佩戴䍁子。正如提森所寫的,耶穌確實是“那個猶太人”。恰恰是耶穌的猶太人身份向我們揭示了他的使命是什麼,反過來,我們作為他的門徒的使命也將是什麼樣子。

同樣地,管會堂人的女兒代表著屍體的不潔淨,因此是與以色列人的生命和福利對抗的另一種力量。在祭司潔淨體系中,屍體是最嚴重的禮儀性不潔源;其他兩個源頭是要通過觸摸才傳播的,而即使接近屍體也會使人在禮儀上不潔淨(民19:14-16) 。所有三本對觀福音(synoptic gospels),都以一種象徵性的三部曲形式,在這段文字之前,都記述了耶穌醫治一個 大麻風 患者的故事。

根據關於禮儀性潔淨的律法,當那個患血漏的女人觸摸他的衣服,以及當耶穌觸摸死去的女孩使她復活時,耶穌應該進入禮儀性的不潔淨狀態。在現實中,情況完全相反。他們的不潔淨並沒有轉移到他身上,反而是他那具傳染性的聖潔轉移到了他們身上。

整個《舊約》中,關於以色列的敘述有兩條主線。一方面,以色列人必須小心翼翼地守衛、保持和看顧神在他們中間的存在。正如神在利未記15:31中告訴摩西和亞倫:“你們要這樣使以色列人與他們的污穢隔絕,免得他們玷污我的帳幕,就因自己的污穢死亡。”

神的聖潔居住在以色列、安息日、會幕和聖殿中間,指向創造的最終圓滿——神不受限制的存在,以及世俗與聖潔之間障礙的消除。猶太傳統將未來的世界描述為“完全是安息日”(《米示拿·塔米德》(Mishnah Tamid)7:4; 《創世記·拉巴》(Genesis Rabbah)17:5),而《聖經》提供了一個末世論的異象,在其中神的聖潔最終覆蓋了所有的空間和時間(亞14;啟21)。

這裡是敘述的第二條線索:住在以色列當中的神的聖潔將向外擴展到外面的普通世界。這一軌跡從一開始就存在,起源於創世紀12:3中神對亞伯蘭的呼喚(“地上的萬族都要因你得福”),並在整個預言文學中得到了回應。

以賽亞想像有一天,“認識耶和華的知識要充滿全地,如同充滿海洋一般”(賽11:9),並宣布“我還要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地極”(49:6)。撒迦利亞書第14章設想了這樣一個日子:在這一天,最平凡的物品也將像耶路撒冷的聖殿器具一樣神聖。

在希伯來《聖經》的敘述中,守護以色列的聖潔,與有朝一日神的存在將遠遠超出這些規定的邊界和參數的異像是並存的。

以色列按神的命令與世界分離,與以色列將神的聖潔帶到地極的使命之間的矛盾,在耶穌的生活和事工中得到了解決。在基督裡,聖潔壓倒了不潔的源頭;豐富的生命壓倒了死亡的力量。

神的國度通過基督的聖潔和醫治的觸摸而降臨。

在《馬太福音》第11章中,當被問及如何認證他的事工和彌賽亞身份時,耶穌指出了可以看到和聽到的他的事工成果。耶穌呼應《以賽亞書》第61章,宣稱“就是瞎子看見,瘸子行走,長 大麻風 的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們”(太11:5)。這種通過基督向外傳播的有形的、有形的恢復,證實了他的神的身份。

然西方的基督徒經常以一種將我們的身體和精神分開的方式來實踐我們的信仰,這種劃分對於希伯來世界觀來說是完全陌生的。基督教常常成為柏拉圖二元論哲學框架的犧牲品,在這個框架中,兩個獨立的世界——一個是物質的、暫時的,另一個是不可見的、永恆的——相互對立。

這種世界觀告訴我們,我們的身體屬於物質世界,因此被桎梏於變化、衰退和終將死亡的物理過程中。然而,我們的靈魂起源於不可見的靈界,死後會回歸靈界接受獎勵或懲罰。

相形之下,猶太教一直堅持一種具身的靈性,人們通過自己的身體來實現他們的信仰,而不是對他們進行某種形式的戰爭。的確,信仰在猶太人,就是看到和聽到的(也包括吃的、穿的、背誦的和所宣示的)。 《妥拉》(Torah)教導猶太人如何安排他們的生活,這必然意味著他們如何對待自己的身體。

正如猶太宗教史學家丹尼爾·博亞林(Daniel Boyarin)所解釋的那樣,基督教通常把人看作是具身(embodied)的靈魂,而猶太教則把人看作是具靈(ensouled)的身體。根據猶太教的定義,身體不是我們人類的一個偶然特徵;相反,我們的身體從根本上構成了人類的意義。

就這一點來說,關於具身性以及如何讓我們的身體參與敬拜和門徒訓練,猶太教有很多值得我們學習的。事實上,它會讓我們更明白如何去讀《新約聖經》,比如主禱文。對一些人來說,這些詞彙是如此的熟悉,以至於我們很容易就不去真正投入、冥想其含義的過程。

以“願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上”(太6:10)。這段經文並沒有說:“把我們拉到天上去,這樣我們就可以到你的旨意得到實行的地方”。這個意像是指神的國度的下行,它的存在和降臨這個世界,而不是指我們超越這個肉體的、物質的世界。這個世界是神的國度即將到來的地方,而我們受命成為派往這個國度的使節——此時此地,在這些身體裡。

耶穌的福音是關於神的國度和它在我們裡面、我們當中的大能與存在。它是關於神對所有敵對人類生命和繁榮的勢力的最終的、明確的拒絕。對我們來說,它是關於活進這個國度裡,圍繞它塑造我們的生活,並引導他人走向它。它是關於耶穌所具身的聖潔的外展。

這一異象反映在馬太福音第10章中耶穌對其門徒的囑咐中。耶穌差派他最初的追隨者出去做什麼? “隨走隨傳,'天國近了!'醫治病人,叫死人復活,叫長大麻風的潔淨,把鬼趕出去。你們白白地得來,也要白白地捨去”(第7–8) 。可以理解,這一差派會使我們中的許多人感到不舒服。畢竟,我們什麼時候讓人從死裡復活過?

即使對於我們當中並沒有行複活神蹟的大多數人來說,我們還是像耶穌一樣,仍然被呼召與我們文化中的有形的死亡力量作鬥爭。這些力量究竟是什麼?它們是壓迫神的子民,並在我們的生活和社區中敵對神的榮耀國度降臨的任何事物。

成為這個國度的使者,意味著要深切關心身體和敵對它們的死亡力量。如果神正在積極地做工以救贖這個世界,那麼我們理自己的使命以及為這過度如何效力的方式,可能比我們想像的要寬廣得多。

Jennifer M. Rosner是富勒神學院系統神學的助理教授,也是《尋找彌賽亞:進入福音的猶太性之旅》(校園團契出版社, 2022)的作者。

如想收到關於中文新譯文的通知,請通過電子郵件FacebookTwitterTelegram關注我們。

Hillsong或Bethel的最新金曲何時將加入你的主日歌單?

帶領崇拜的牧者如何決定是否向主唱新歌。

Christianity Today June 23, 2021
Nathan Congleton / NBC / NBCU Photo Bank via Getty Images

“在學習其他曲目之前,先學習這些,”約翰·衛斯理(John Wesley)在他的《歌唱指南》(Directions for Singing) 中如此寫道。 “之後,你可以想學多少學多少。”

這些指定的“曲目”是指1761年出版的早期衛理公會(Methodism,又稱“循道宗”——譯註)的詩集《讚美詩選》(Selected Hymns)中的曲目。衛斯理對歌唱的七點指導長期以來一直被收錄在《聯合衛理公會聖詩集》(United Methodist Hymnal)的開篇。它們包括諸如“勇敢大聲唱”、“全都唱。盡可能多地與會眾一起唱”,以及“密切關注你所唱的意義,確保你的心思不是被音響吸引,而是被不斷地獻上給神”等勸勉。

衛斯理是為了一個不同的時代寫了他的《歌唱指南》,當時的教會通常從有限的印刷版讚美詩歌選中選擇聚會時的音樂。但這一世紀前的指南卻依然能幫助一個新的教會項目建立起一個神學框架。該項目旨在幫助崇拜領袖們評估不斷增長的當代敬拜音樂曲庫。

聯合衛理公會(The United Methodist Church,簡稱“UMC”,又譯“聯合循道會”——譯註)門徒訓練部最近發布了“CCLI前100首及更多”(CCLI Top 100+ Beyond)的榜單。這個項目始於2015年,而這一份榜單是該項目的最新迭代,旨在幫助教會領袖們篩選崇拜時的曲目。 CCLI是Christian Copyright Licensing International(國際基督教版權授權機構)的縮寫,它提供版權許可,使教會可以使用龐大的藝術家資料庫中的音樂;它每年兩次將其最受歡迎的歌曲公佈在“CCLI前100首”的榜單中。

聯合衛理公會的這一項目提供了一份推薦曲目清單,其中還包括每首歌曲的歌詞描述、神學基礎、音樂難度,演唱過的藝術家團體和編曲方案。

這份榜單包括山丘之歌崇拜樂團(Hillsong Worship)和山丘之歌聯合樂團(Hillsong United)的7首作品,伯特利樂團(Bethel)的7首作品,以及高地崇拜樂團(Elevation Worship )的5首作品;目前位居CCLI榜首的曲目是帕特·巴雷特(Pat Barrett)的《建造我生命》(Build My Life),該項目團隊表示讚賞“這首歌曲祈求耶穌'藉由祂的愛'引導我們'去愛我們周圍的人',這與衛斯理宗關於在基督耶穌裡與神同工的概念相吻合”。

另一個由聯合衛理公會開發的資源提出了帶領崇拜的牧者應考慮的一些問題,比如從容易被忽略的地區尋找音樂,以文化能力(cultural competence)參與全球崇拜傳統,以及在不違反版權的情況下選用更多語言的曲目。

“CCLI前100首及更多”項目不是一個規範,而是提供了一套指引,幫助會眾和領袖建立一套符合衛斯理宗理念的關於崇拜的神學。在衛理公會的傳統中,“崇拜中的歌唱不應為其本身而存在,”馬修·西格勒(Matthew Sigler)寫道,“眾所周知,衛理公會信徒的聚會音樂是為教義服務的。”

但是為信仰而歌唱的原則既關乎理解,也關乎感受。負責CCLI曲目審核的納爾遜·考恩牧師(Rev. Nelson Cowan)說:“我們不僅僅通過歌唱背誦教義;我們是通過歌唱來學習教義,將教義存在心裡,並感受、消化這些教義。”

每個會眾都有一本讚美詩選

聯合衛理公會的CCLI曲目審核項目以一種更統一、更明確的方式做了各教派的崇拜牧師和音樂總監已經在做的工作。

“每個會眾都有一本讚美詩選,無論他們是否意識到這一點。”愛荷華州西得梅因市一間播道會(evangelical free church)背景的山谷教會(Valley Church)的崇拜主任傑克·費雷爾說。

隨著敬拜音樂行業的發展,教會不得不評估通過基督教電台、召會以及在線播放而廣為流傳的大量當代崇拜音樂。當代崇拜音樂(Contemporary Worship Music)在90年代“崇拜戰爭”(worship wars,既教會主日崇拜時是唱傳統聖詩還是現代敬拜讚美之間的爭論——譯註)中的獲勝為教會帶來了不斷擴充的歌曲選擇;教會的“讚美詩選”變得更加靈活易變。

崇拜牧師們表示,評估和選擇新音樂是他們工作的核心部分。每次更新“規劃中心”(Planning Center)或任何一款所使用的教會管理軟件時,他們基本上都會為會眾修訂一下崇拜曲庫。

“這是一個被賦予了信任的職務,”伊麗莎白·傑克遜(Elizabeth Jackson),北卡羅來納州羅利市安提阿社區教會(Antioch Cummunity Church)的崇拜牧者如此說。她同時指出了這一職務的權威和影響力,因為這一職務對會眾唱哪些讚美詩有最終的決定權。

崇拜領袖要注意歌曲的“可唱性”——即一首新歌是否歌詞太多,音高跨度是否過大,或是否有不規則的節奏。個人品味也是一個因素。 “儘管不願承認,”費雷爾說,“但很多時候的選擇只是出於偏好。”理想情況下,除去個人Spotify播放列表裡的內容外,牧師的音樂品味還應藉著所受到的音樂訓練和會眾的需求來形成。

偌大的崇拜音樂行業讓人很容易找到新的音樂,但也幾乎無法不受到少數著名藝術家和製作人的影響。大多數帶領崇拜的牧師都試圖深思熟慮地選擇音樂,但他們可能沒有意識到這個行業對這些選擇有多大的影響作用。

杜克大學神學院的敬拜學者亞當·佩雷斯(Adam Perez)發現,一般來說,帶領崇拜的牧者是“關注神學觀點的。”但他指出,“大的音樂品牌——即像山丘之歌、伯特利、耶穌文化(Jesus Culture)之類的敬拜團體——對會眾歌曲選擇的影響比教派身份的認同更大。”

在推出“CCLI前100首”曲目時,聯合衛理公會承認,排行榜上大多數的藝術家和教會隸屬“靈恩派、五旬節派、加爾文派或新加爾文派”,因此“不僅沒有完全分享我們教派的核心承諾,甚至有時採取的是與我們的核心承諾完全相反的立場。”

福音派和非宗派教會(nondenominational churches)的敬拜牧師在選擇新歌時,都會注意是否有神學上的錯誤信息。但由於選擇過程幾乎完全是教會內部的,每個教會只能闡明自己的崇拜神學,或把信任建立在他們所遇到的音樂製作人會和他們享有一樣的核心價值和信念的基礎上。

慷慨的敬拜神學

儘管製作人網絡和創作CCLI前100首作品的音樂家之間沒有正式的附屬聯繫,但確實有一種共同的敬拜神學支撐著許多流行的敬拜曲目。佩雷斯指出,這種潛在的(往往也是不言而喻的)信念就是,通過讚美音樂我們經歷神的臨在。音樂崇拜的首要目的是促進一種可感知的與神的相遇。

衛理公會強調歌唱中感受和理解的平衡,這是與經常優先考慮會眾情緒反應的崇拜神學相抗衡的。考恩牧師建議,不必把容易引起情感共鳴但卻歌詞稀少的曲目排除在崇拜儀式之外。可以通過讀經、或配以與之相關且文本更為豐富的傳統讚美詩來加以補充:“我們建議採用增加而不是減少的原則。”

高地崇拜樂團的《再次成就》(Do It Again)被描述為一首“鏗鏘有力地闡明了神的信實”的歌曲,儘管“可能過於個人化”,所以最好為其配搭其他更多能鼓勵團體觀念的音樂或藝術形式。

凱麗·邁耶(Kerri Meyer)的《另一個世界》(Another World)所附的文字說明指出,儘管這首歌中“沒有明顯的基督教語言,這首歌的靈活性也讓我們有機會看到神如何隨己意執掌權柄。”

這種包容、慷慨的策略為詩意、個人化或歌詞極為簡潔的崇拜音樂留出了空間。它反對的是 僅僅 使用這樣的音樂,但不是貶低或譴責這種音樂。這種方法也不鼓勵只為了盡可能多地唱出教義,而專門使用晦澀難懂的讚美詩。它歡迎會眾冥思祈禱,也歡迎他們思想讚美之深意。

各教派的崇拜牧師可能會發現,衛理公會的資源有助於定義和闡明他們想要實踐和教導的崇拜神學。這是一個反思式的指南——並沒有一個禁唱的曲目單,也沒有關於傳統讚美詩的流失或當代音樂的危險的抨擊。

我第一次被安排負責崇拜團隊的音樂選擇是在我高中三年級時。作為一個高中生,被允許幫助挑選每周崇拜的音樂,感覺就好像擁有了真正的權威。而且這確實是一種真正的權威。即使在我不成熟和自私的熱情中,我也相信音樂對靈性的形成有重要的作用,即使這種想法主要是從召會和音樂會的情感體驗形成的。

音樂的選擇和帶領崇拜是一種教學過程。如果對它沒有足夠的重視,就會錯失通過這一強大的媒介來教導、學習和深化信仰的機會。通過我們一起歌唱的音樂,我們一遍又一遍地教導作為會眾一員的我們自己所已然認定的信仰,即關於上帝的身份、我們的身份,以及我們個人和集體與上帝之間的關係。

與每周禮拜時的講道不同,會眾敬拜中唱出的歌詞是我們大家一致、同聲的宣告。選擇大家都能認同且一起唱出的歌詞是一項嚴肅的任務。

像聯合衛理公會的“CCLI前100首及更多”這樣的資源,可以幫助那些正在尋找一種方法來評估他們教會崇拜方式的人如此自問:“我們是否正在努力用感情和理解來一起歌唱?又是否在靈性和真理中一起歌唱?”

Kelsey Kramer McGinnis是一位音樂學家、教育家和作家。她擁有愛荷華大學博士學位,對基督教社區的音樂進行研究。

翻譯:許珏

如想收到關於中文新譯文的通知,請通過電子郵件FacebookTwitterTelegram關注我們。

Books

美南浸信會批准對性侵指控的處理進行重點調查

美南浸信會成員呼籲他們的宗派就對性侵指控的反應和掩蓋問題展開其歷史上最大規模的調查。

Christianity Today June 23, 2021
Eric Brown / Baptist Press

IMAGE 圖片:埃里克·布朗(Eric Brown)/浸信會出版社

然美南浸信會(SBC)執行委員會最近委託Guidepost Solutions進行自己的獨立調查,但與會代表們(messengers)在年會上投票決定移交對該調查的監督權,或這發起另一個新的調查。

大會堂裡的數千名與會代表舉起黃牌投票支持此舉,進行額外的問責,而反對者寥寥。

“這是我們為性侵倖存者能做的最起碼的事情。這值得付出額外努力。花這筆錢是值得的。這值得時間和關注,”一位來自田納西州的牧師格蘭特·蓋恩斯(Grant Gaines)如是說,他在一位SBC性侵受害者的陪同下,提出了成立外部工作組的要求。 “如果這項調查值得做,那麼它就值得做得正確。”

新當選的SBC主席埃德·利頓(Ed Litton)將任命該工作組作為第三方調查員和執行委員會(該宗派內的決策機構)之間的中間人。

雖然僅僅兩天前執行委員會還拒絕考慮一項增補其所做調查的類似建議,但現在已經同意並表示將“迅速開展工作,以執行今天的動議”。

根據年會之前幾週洩露出來的信件,執行委員會領導人對於受害者不予理會、迅速宣布對教會的指控不成立,並抵制解決性侵問題的更廣泛努力,因此就SBC對性侵行為處理的審查最近集中在這一委員會身上。

按照這項受到倖存者和倡導者支持的動議,調查將涵蓋20年來被執行委員會錯誤處理的性侵指控。它還將檢討兩年來負責審查性侵、掩蓋行為以及做出相應的開除會籍決定的委員會。

“我簡直無法想像,如果不按照蓋恩斯所提議的去做,這種調查該怎麼進行下去,”詹妮弗·萊爾(Jennifer Lyell)在推特上說,她是SBC中性侵行為的受害者,洩露的信件中提到了她被惡意攻擊的故事。萊爾曾在Lifeway擔任過多年的高層領導,她擔心不完整的調查會導致更多“誤導性的結論,因為領導人利用他們的權力和沈默來掩蓋真相”,她很感激能看到特別工作組所受到的廣泛支持。

SBC中少數一批牧師和領導人也大聲疾呼,響應性侵受害者和極其權益倡導者的關切,說調查的範圍和監督必須改變。一些人在T恤和社交媒體上展示綠絲帶,以像徵對SBC性侵受害者的聲援。

在支持特別工作組的牧師中,有一位是佐治亞州塔克市(Tucker)利河伯(Rehoboth)浸信會的主任牧師特洛伊·布什(Troy Bush),他指責執行委員會取消了對一名屢次性侵的音樂牧師的調查,而該牧師在多個教會中至少性侵了10名兒童。布什說,在放棄調查之前,負責審查指控的人甚至沒有就這些指控與他的教會聯繫。

“因為執行委員會沒有跟進做我們認為最起碼的調查,他們沒有聯繫我們,沒有與任何受害者聯繫,也沒有與任何相關的教會聯繫,我們認為執行委員會沒有能力單獨領導這個工作組或這項調查,”布什說。

上週,執行委員會主席羅尼·弗洛伊德(Ronnie Floyd)宣布,執行委員會已聘請Guidepost進行第三方調查,審查最近的指控。在洩露的材料中,弗洛伊德受到牽連,但他這是對他的回應的“錯誤描述”。

當大會就監督調查的特別工作組進行辯論時,弗洛伊德說:“執行委員會尊重與會代表們。我們需要這種審議過程。我們知道這將使這個聯會更加強大,而這正是我所希望的。”

聯會的結構使其有投票權的與會代表很難強迫各實體採取行動——特別是執行委員會,它在年會之外處理SBC的事務。動議可以做到的是指導、要求或建議某些行動。

要求成立特別工作組的動議最初由聯會領導人提交給執行委員會本身。但在周三下午,大會轉而投票贊成由利頓任命的特別工作組負責。工作小組將在明年的年會前一個月提交一份完整的報告,以及建議的行動步驟。

賈里德·韋爾曼(Jared Wellman)是德克薩斯州的一名牧師,也是86人執行委員會中性侵受害者權益最直言不諱的倡導者。他在會議前一天試圖讓執行委員會修改自己的調查,以解決這些問題,但他的提議被拒絕。執行委員會秘書喬·諾特(Joe Knott)甚至反對討論韋爾曼的提議,說“世界上沒有比多數美南浸信會更安全的地方”。

蓋恩斯的動議是與北卡羅來納州的牧師羅尼·帕羅特(Ronnie Parrott)合作起草的,並徵求了性侵受害者的意見。移交後的調查將通過“合作項目”(the Cooperative Program)提供資金,這是一個資助SBC宣教和事工的募捐項目的集合。會場上有多位代表發言,反對將此類資金用於任何調查。

另一位牧師和受害者權益倡導者托德·本克特(Todd Benkert)也提議倫理和宗教自由委員會(ERLC)聘請外部審計,通過“自願參與的教會、受害者和證人”,追踪聯會內部的性侵情況。他的動議被提交給ERLC,ERLC可以選擇這樣做,並在未來的年會上報告其結果。

寫道:“我相信ERLC將給這個審計和評估一個最好的機會,使其真正完成,而不是在中途某處死掉。”

ERLC的代理主席丹尼爾·帕特森(Daniel Patterson)說,該委員會的理事們將開會審查該提案。

他在給CT的一份聲明中說:“我們想盡一切努力為美南浸信會成員服務,努力使教會對倖存者成為安全之處,免受性侵。 “這項動議很快就會交給我們的董事會,我相信我是代表他們說話的,我們期待著一起討論,如何能夠為了福音的緣故,盡我們最大的能力為美南浸信會服務。 ”

大會在周二通過的一項決議指出,他們認為“任何有性侵行為的人都永遠失去了擔任牧師職務的資格”。大會建議“我們所有的附屬教會對於所有的教會領導職位都採用這一標準”。

美南浸信會還第二次,也是最後一次投票,批准了一項修正案,明確指出,被開除出SBC的理由將包括性侵和種族主義

根據其先前的政策,SBC可以選擇與那些無視性侵受害者的教會斷絕關係,因為在其信仰聲明《浸信會信仰與信息》中要求會員對於受害者予以關懷。規章制度的修改使其立場更加明確。

由於美南浸信會多年來一直在談論加強他們對性侵行為的反應和對受害者的照顧,一些倖存者和權益倡導者正在等待,看看新的措施會產生什麼效果,以及是否會產生他們希望看到的變化。

當被問及對宗派來說什麼是最好的結果時,梅根·萊弗利(Megan Lively)——兩年前她站出來講述了她的經歷,即在她報告被性侵後,SBC神學院領導沒有採取適當行動——說,她正在尋找“真理的揭示、懺悔和對SBC的潔淨,就像耶穌潔淨聖殿一樣。 ”

翻譯:吳京寧

如想收到關於中文新譯文的通知,請通過電子郵件FacebookTwitterTelegram關注我們。

Apple PodcastsDown ArrowDown ArrowDown Arrowarrow_left_altLeft ArrowLeft ArrowRight ArrowRight ArrowRight Arrowarrow_up_altUp ArrowUp ArrowAvailable at Amazoncaret-downCloseCloseEmailEmailExpandExpandExternalExternalFacebookfacebook-squareGiftGiftGooglegoogleGoogle KeephamburgerInstagraminstagram-squareLinkLinklinkedin-squareListenListenListenChristianity TodayCT Creative Studio Logologo_orgMegaphoneMenuMenupausePinterestPlayPlayPocketPodcastRSSRSSSaveSaveSaveSearchSearchsearchSpotifyStitcherTelegramTable of ContentsTable of Contentstwitter-squareWhatsAppXYouTubeYouTube