關心全球教會從晚餐開始

為什麼我的孩子要為被迫害的教會禱告。

Christianity Today May 18, 2023
Adehoidar / Getty

「為達普奇鎮(Dapchi)學校的女學生夏瑞布(Leah Sharibu)禱告,她仍被關在博科聖地(Boko Haram),因為她拒絕放棄基督信仰。」

「為在埃及的尤瑟夫(Yousef)和他家人的安全禱告。感謝主,他們在上次襲擊前即時逃出家門。」

「為敘利亞境內像沙里克(Sharik)這樣的基督徒讚美主,因為即使遭受鄰居的威脅,他們仍堅韌不動搖。」

我八歲的女兒在家庭禮拜裡負責宣讀代禱事項。我們家的代禱事項來自「全球基督徒回應」(International Christian Response)發送的月曆,這個組織致力於為受迫害的教會提供屬靈和物質上的援助。每天晚上,女兒細小的聲音都會宣告上帝的子民在世界各地所面臨的考驗和他們的得勝。

宗教迫害是一個具有長期歷史、文化、社會政治和屬靈上複雜糾結的議題,令人望而生畏。近期的皮尤研究資料(Pew Research)顯示,全世界對宗教少數群體的敵意有上升的趨勢。在2007年至2017年期間,基督徒受到的敵意排列第一,並且受迫害的範圍遍及143個國家。

這種研究無疑令人感到沮喪。像我們這樣的人能為如此廣泛普遍且複雜的挑戰做些什麼?並且,為什麼要讓我們的孩子參與其中?

史密斯(James K. A. Smith)在 《欲望的門訓》一書中說到:

我們不是在建造一個「純潔」的家庭,為了保護自己不受大千世界的影響,而躲在家門後。」相反地,「我們要刻意去留意我們的家庭所養成的習慣,使其成為一個能不段重新校準我們心意的空間,改變我們、裝備我們,使我們能進到這個世界裡…並得以在我們的鄰舍面前為上帝美好的形象做見證。

如果史密斯是對的,那基督徒的家就不是個抵禦危險的基地,反而更像是個訓練場,訓練蒙召之人如何在危險的世界裡愛上帝和鄰舍。因此,我必須引導我的孩子關心鄰舍們——無論遠近,以及幫助孩子們理解在苦難裡的信仰。

我們家會在家庭禮拜的時間一起關心我們的鄰舍。我和丈夫藉由關懷世界各地上帝家庭的成員所歷經的艱辛及得勝,來牧養我們的孩子。全球教會因著我們的禱告而得到支持與幫助,但得到益處的不僅僅只有他們——至少在三個方面而言,平凡日常小家庭的禱告對我們的孩子(包括我們自己)是有益的:

第一,孩子們了解到,嚴峻的挑戰需要膽大的禱告。

在孩子們得知畢比(Asia Bibi)的班機已抵達加拿大的那晚,他們穿著睡衣高興地跳了起來。上帝回應了他們的禱告!畢比是一位巴基斯坦基督徒母親,她被判褻瀆(阿拉)罪,在監獄裡度過近十年後,終於從死囚牢中得到釋放,與家人團聚。我的女兒們曾為她的安全禱告,聽到她得到庇護的消息後欣喜若狂。

身為父母,告訴孩子們基督徒受迫害是一回事,在代禱裡敘述這些故事則是另一回事。禱告是積極參與上帝主權的工作(太6:9-10),將全球教會的苦難帶進家庭靈修裡。如此一來可以幫助孩子們看到,熱切禱告的聖徒在祂裡面無所懼怕。上帝呼召祂的子民彼此代禱,無論我們的鄰舍碰到什麼困難,無論我們的鄰舍離我們有多遠,即使是非常年幼的孩子也可以藉由禱告來服事他們。

現在,我們全家正在為巴基斯坦另一位女基督徒禱告:莎古芙塔(Shagufta Kausar)是一位45歲的母親,因褻瀆罪被關在死囚房。她被關押的牢房正是畢比以前待的牢房。我們記得上帝對畢比的恩慈,這激勵著我們繼續為莎古芙塔和巴基斯坦的教會放膽地禱告。

第二,孩子們能了解到上帝家庭的龐大、多樣、合一性。

我們一家在一間傳統的黑人浸信會聚會,從教會的歷史可以看到教會的韌性,因為這間教會的故事和詩歌皆反映著這樣的歷史。我們唱的其中一首詩歌是《到了那天,我們會更明白》(We’ll Understand It Better By and By),這首歌是由丁德理(Charles Albert Tindley)所寫,他的父親曾是位奴隸。這首歌的副歌如此唱著:「到了那天,清晨來臨,上帝的眾聖徒聚在天家裡,講述得勝的故事;到了那天,我們會更深的理解這些故事」。

丁德理的詩歌讓人想到啟示錄裡各國、各族、各方的聖徒在天上相交(啟7:9)。那一天,來自四面八方的上帝子民將聚集在一起,歌頌在我們所有故事裡的英雄:基督。那一天,我們在基督裡的合一將不再只是理論——像今日這樣——我們終會真正的理解合ㄧ。但在今天,我們的孩子需要先一瞥此番末世美景。

因著這樣的想法,我和丈夫已養成在家庭禮拜時準備至少三本書的習慣:聖經、詩歌集,和地圖。我們查經後會一起禱告和唱詩歌。當我們唱著像丁德理這樣的詩歌時,我們希望孩子們明白,這些歌詞不僅適用於我們家、我們所屬的教會或是我們代禱的那些地方教會,也適用於奈及利亞的夏瑞布 、埃及的尤瑟夫、敘利亞的沙里克,以及世界各地的上帝子民。

改革宗神學院的聖經與民族研究中心主任埃利斯(Karen Ellis):「我們當中許多人是世界上那30%享有宗教特權的人。然而,其餘70%的人並非與基督的肢體隔絕;反而是那30%的人是與他人隔絕的,沒有和全球其他基督徒一起唱著堅韌的詩歌。」

當我們透過禱告與全球堅韌的基督徒一同唱詩時,我們展示了我們在基督裡的合一,並讓我們的孩子預先體驗了終末將到來的天上的敬拜。

最後,藉著禱告,上帝將孩子們的心與全球的教會連結在一起。

梅根·希爾(Megan Hill)在《一起禱告》一書中描述一個溫暖的場景:她那年十歲,是教會週三晚間禱告會上唯一的孩子。多年來,她都參加禱告會、聆聽他人禱告,偶爾也會跟著禱告,並記錄蒙應允的禱告。希爾說:「坐在普通的聖徒之間,年復一年,那些晚間的禱告將我的心編織在基督的教會裡,我學會了在上帝子民的陪伴下呼求主的名字」。

當我思想希爾的話時,我想知道「在不間斷為基督的教會禱告中成長的人」會是什麼樣子?極大可能的情況是,即便我和丈夫如此對孩子進行門徒訓練,他們永遠也不會有像希爾那樣的人生見證。畢竟,沒有任何一種養育方式能保證教導出敬虔的後代,無論該方式多麼聖潔。家庭禮拜儀式依然有可能僅僅訓練了孩子外在的行為,卻對靈魂沒有影響。然而,因為上帝樂意使用最普通的手段來做祂的工作,當我們根據祂的話語來教導、敬拜、禱告和養育孩子(弗6:4)時,我們深知唯有上帝能改變他們。

所以,我們為什麼要鼓勵孩子們為苦難中的教會代禱呢?因為上帝的恩典可以使他們幼小的心靈與祂的心靈互相聯絡,並與全球弟兄姊妹的心靈聯繫在一起。當我的女兒們為奈及利亞、埃及、巴基斯坦、中國和委內瑞拉的聖徒禱告時,我自己的禱告是,希望上帝將她們編織進基督的無數子民偉大的故事裡(啟7:9),並教導她們與世界各地的子民一起呼求主的名。

娜娜·多爾西(Nana Dolce)有神學研究碩士學位,在地方教會教導聖經,同時是查爾斯西緬基金會(Charles Simeon Trust)的講師,並為各樣事工著作無數。欲知更多資訊,請上 motherhoodandsanctity.com Instagram 追蹤她的消息。

翻譯:思慕 / 校編:Yiting Tsai

如想收到關於中文新譯文的通知,請通過簡訊FacebookTwitterTelegram關注我們。

對J.K.羅琳的獵巫審判,我們都有份

我們對自己群體的沈默最終會導致我們加入暴徒的行列,把女巫從我們中間抓出來審判。

Christianity Today May 17, 2023
Illustration by Mallory Rentsch / Source Images: Getty / Unsplash

在2000年代初期至中期,我偶爾會客串主持一個基督教脫口秀節目,我從這個經歷裡學到了很多。當時我發現,有兩種話題比其他任何話題都更能引起聽眾的憤怒。

其中一種話題是對基督教愛情小說的任何批評。另一個則是給哈利波特小說系列任何正向的評價。

我當時對一個朋友說:「我再也不聊哈利波特了,這個話題讓人們失去理性。」 哎,說起來還真懷念那純真的青春歲月!我那時永遠也無法想像,有ㄧ天,當我們整個國家變得像個脫口秀節目時還會發生什麼更誇張的事。我甚至未曾想到我還會有機會再次討論哈利波特——直到今天。

在過去的幾週裡,三個我的朋友——皆來自社會上不同的領域——推薦我聽一個新的播客紀錄片系列:《對J.K.羅琳的獵巫行動》,主持人是梅根·菲爾普斯·羅珀(她是臭名昭著的威斯特布路浸信會的前會友)。該系列節目追溯了《哈利波特》小說的作者J.K.羅琳如何在兩個非常不同的時代,成為兩個非常不同的群體傾倒憤怒的對象。

20年前,保守的福音派基督徒曾試圖禁止羅琳的書的販售,視她為帶下一代進入巫術和神秘活動的威脅。許多人認為,講述關於訓練巫師使用魔法的故事會導致基督徒孩子想要模仿。有些人甚至認為還有更危險的可能性——《哈利波特》小說的存在本身可能就是通往撒旦的道路。

而今日,羅琳依然被人譴責會帶來惡魔般的影響,只是這樣的批評改為來自左翼人士而非右翼。因爲她一直公開且直言不諱地反對那些會削弱「女性」為一個生物類別的性別理論。至少在一些左翼團體試圖改變文化、不遺餘力地倡導將一些名詞改為「懷孕者(而不是孕婦)」或「有月經者(而不是女人)」的時候,羅琳的觀點就顯得格格不入。(編註:文化上而言,基督教為保守的右翼)

許多LGBT群體裡的人認為羅琳是「排斥跨性別者的激進女權主義份子」的化身。他們說,羅琳直言不諱的觀點體現了一種「不尊重」,甚至會「危害」變性人的偏執行為。

羅琳澄清,她對變性人的選擇沒有任何意見,她反對的是那些認為「變性後成為女性的人和天生的女性之間沒有實質區別」的主張

二十年前,許多保守派基督徒出於真誠的、善意的理由對《哈利波特》系列感到擔憂。我和他們一樣拒絕神秘主義和真正的巫術,但我不認為虛構的魔法故事會引人進到真實的巫術裡。

同樣的,今天許多被羅琳激怒的左翼人士也是出於真誠和善意而爭論。我們之中多數的人在變性人的議題上雖可能有全然不同的神學立場,但我們都不希望看到變性人被霸凌、被騷擾,或在自殺性的絕望中被拋棄。

就其本身而言,這些善意的意見分歧很少會導致「獵巫式的行動」。獵巫式的攻擊,如記者阿曼達·里普(Amanda Ripley)所形容的,就像是在「靠衝突盈利」——這類攻擊利用別人的恐懼和焦慮為自己謀利。

這種攻擊的典型模式,是暗示「另一方」的人不僅是錯的,而且沒有人性、十分強大,很快就會把你所愛的一切從你身邊搶走。一旦攻擊模式確立了這類論點,所有辯論和勸說的途徑都不復存在。剩下的全是「以毒攻毒」的戰爭——在別人讓你閉嘴前讓他們閉嘴。在人們的心裡,這變成了一場「好人跟壞人」間的戰爭,有如葛萊芬多和史萊哲林的戰爭。

這就是為什麼我們會看到人們要求禁止售賣羅琳的書的呼聲,無論是右翼家長在學校董事會議上的尖叫,還是左翼社運人士的登高怒吼。因為,無論被針對的是什麼樣的書或意識形態,其反對者所使用的語言不僅抗議這些書裡的思想是錯誤的、會導致壞事的發生——他們更是認定「這些思想的存在本身就是一種侵略性的行為」。

這類獵巫行動雖然可能可以在一段時間內壓制人們的思想,但從來沒有真正的實現那些煽動者希望達成的目的。並且在這條路上傷害到很多人。

在美國,有整整一代的福音派青少年聽到一些牧師和教會領袖告訴他們,鄧布利多是通往巴弗滅(Baphomet,羊頭惡魔)的滑坡。但當這些青少年發現這不是事實的時候,會有什麼反應?他們意識到教會長輩錯過了基督教想像力世界裡的重要部分——例如,喬治·麥克唐納(George MacDonald)寫的童話故事、魯益師(C.S. Lewis)寫的納尼亞,和托爾金筆下的中土世界。

這些青少年最終看到,一些關於女巫、魔法師、法術和咒語的虛構故事遠比一些基督教談話節目還更基督教。

還有一些人認為,他們在成長過程中所見到的基督教行為模式,代表了整整兩千多年來的基督教行為模式,並開始質疑教會領袖的合理性:「如果我無法相信這些人對哈利波特的描述,我怎能相信他們對聖經的教導?我怎能相信他們能解釋生命的意義、罪的赦免或死後的生活?

然後,這些年輕人之中的一些人轉頭往和當年燒書者不同立場的群體裡找答案——在某些情況下,他們最終甚至進入另一個(後來的)燒書者群體。

今天,同樣的模式正在一些不自由的左翼群體裡上演。關於性別「是身為受造物的人類本性的一部分」,還是「有無數種選擇可能性的光譜」的問題上,是否任何一個與他們(左翼)意見不同的人,都是全然的頑固偏執者(bigot)——而這些頑固偏執者的觀點,無論在什麼情況下,本身就是一種該被消除的暴力?

若真如此,當他們(左翼)的孩子或孫子長大後意識到他們的領導人對頑固偏執者那些「暴力行徑」的定義不僅適用於幾乎所有的基督教——天主教、東正教和新教,而且也適用於世界上其他所有主流宗教和幾乎所有人類社會,無論是過去還是現在,會發生什麼事?

這正是這類獵巫行為的危險所在。

在我上基督教脫口秀的時代,多數保守的基督徒並不真的認為甘道夫和鄧布利多等同術士西門(徒8:18-24)或多珥的女巫(撒上28:11)。他們也並不真的相信長著角和蹄子的人羊吐納思(納尼亞故事人物)是魔鬼。但當年很少有人願意說出自己真正的想法——畢竟,誰想被教會座位旁的會友當成邪門的術士質問?

有很多進步派人士,甚至是LGBT權利運動裡的進步派人士,私底下也認為讓年幼的兒童服用青春期阻斷劑(改變性別的必經過程)是很有問題的。但他們也認為在這個問題上保持沉默對自己更好,因為他們也害怕被同僚當作老頑固流放邊疆。

政治學家約翰·格羅夫(John G. Grove)在《國家事務》一書中指出,極端不自由的「覺醒運動(左翼)」和極端不自由的「反覺醒運動(右翼)」在行為上非常相似。他指出,右派裡的「後自由主義(post-liberal)」思想家曾認定,專制統治下的匈牙利國——有約10%的人口定期參加教會禮拜——是「基督教文明」的典範。

寫道

這種強制執行宗教外在標記和宗教象徵的想法,與強迫執行某種道德標準(例如多元包容)而使得覺醒運動似乎被人被普遍接受——的行為模式有驚人的相似之處,甚至是這些群體裡並不真的那麼認同這類「教義」的人也能接受。

但是,為了留在你自己的群體裡而說出任何大家想聽的話,對於「原創思想」非常有傷害性。這種作法在真正意義上危險的缺失了正直/健全(integrity)的人格品質。但這種正直/健全的人格才能實踐真正意義上的「團結」。

相比之下,耶穌說「你們的話,是就說是,不是就說不是」(馬太福音5:37),且當祂警告我們不要為了「得人的榮耀」而進行外在表面的「敬虔表演」(馬太福音6:2)時,祂所說的是一種「內在和外在的一致性」。即使涉及到福音,人也必須 口裡認「耶穌是主」的同時,心裡相信上帝真叫耶穌從死裡復活(羅10:9)。我們內在的信仰和外在的行為必須是一致的、相通的。

缺乏這種正直會導致我們放棄為真理辯論和敦勸人們改變錯誤的行為。最終,我們對自己群體的沈默會導致我們加入暴徒的行列,把女巫從我們中間叫出來,即使我們都知道她不是真的女巫——只是一個和我們一樣墮落的、易變的、會犯錯的人。而一旦這種獵巫真的發生了,從霍格華滋到塞勒姆就只有幾步之遙。(編註:塞勒姆Salem)是美國麻薩諸塞州的一座城市。1692年,臭名昭著的塞勒姆審巫案就發生於此。)

而我認為我們可以有更好的做法。

羅素·摩爾(Russell Moore)是《今日基督教》的主編,領導本刊公共神學項目。

翻譯:Yiting Tsai

如想收到關於中文新譯文的通知, 請透過訂閱通訊emailFacebookTwitterInstagramTelegram關注我們。

為自己找個不完美的妻子吧

一封寫給想結婚的基督徒的鼓勵且實際的信。

Christianity Today May 15, 2023
Prixel Creative / Lightstock

我家是個能吸引單身男性聚集的地方。這可能與我們保證會餵飽幾乎每個來訪的客人、給他們一個擁抱及關心有關。每當他們拜訪我們家時,最後總是會聊到跟單身女性有關的話題。

我和丈夫尊重無論是結婚單身的人生決定,所以有時我們會鼓勵我們的弟兄在他們尚能如此的情況下,為了神國益處的緣故,試著過一種不分心的全然奉獻的生活。而有時,我們也會鼓勵他們約異性出去,或幫助他們度過分手階段,或鼓勵他們之中一些人更認真思考與他們認為「只是朋友」的對象走向婚姻的可能性。從那些正在猶豫是否該開始一段交往關係的弟兄的分享裡,我們常聽到一些讓他們猶豫不決的理由:「我們會成為好的事工夥伴嗎?」或者「她會成為好的牧師妻子嗎?」或是「我們結婚後服事的總效益是否會比我們各自仍單身時還差?」

對他們和其他許多年輕基督徒來說,延遲結婚的年紀是常見的情況。其中的原因很複雜,包括不切實際的期望、對未來缺乏信心、對經濟穩定的渴望、給予承諾的困難、及心態的不成熟。或者更簡單地說——無法找到或持續交往一個合適的伴侶。近期的研究顯示,星期天在福音派教會聚會的男性已越來越少,而留下來的男性也往往晚婚。至少從身邊的朋友看來,我已經能看到這種趨勢,單身的女性朋友也有這種現象。

對那些猶豫是否要結婚的單身男性,我常分享伊麗莎白·艾略特(Elisabeth Elliot)《讓我做個女人》書裡的一段話:

你不是跟一個「事工夥伴」結婚,你是跟「一個人」結婚;你不是跟某個「就像xxx的妻子」的女人結婚,你是跟「你的妻子」結婚;你不是跟一個「跟你很像」的人結婚,你是跟一個完全獨特的女人結婚;你不是跟一個完美的人結婚,你是跟一個「有罪的人」結婚。

女性在尋找丈夫的過程也是如此。結婚後,你對你的事工呼召的委身不會比你對你面前的那個人(丈夫、男人和罪人)的委身還要更多。聖經裡沒有一處是以「牧師的妻子」作為敬虔好妻子的標誌,也沒有一處是以「有深度的神學家」作為好丈夫的標誌。當我們在尋找配偶時,唯有下面這四樣屬性是聖經裡隨處可見,也是地球上所有已婚人士的真實寫照。

1.你是和一個罪人結婚。

每個人罪性的展現皆比自己做的任何其他事更自然。但因著神的恩典,祂透過聖靈充滿,幫助我們一步步在信仰旅程裡成聖。但我們仍是罪人。我們可能認為我們對自己未來配偶的罪性已做好心裡準備。但人的罪遠不僅僅是我們所做的事,而如果我們沒有意識到這一點,當這個破碎的世界整體的罪——不僅僅是我們自己的罪或婚姻裡的罪——對我們的婚姻造成巨大的破壞時,我們會猝不及防。因著一般人的罪、我們自己特定的罪、以及我們配偶身為罪人的事實,我們必須有隨時會因他人的罪、我們自己的罪、以及配偶的罪而受到傷害的心理準備。

在《婚姻的意義》一書裡,作者提摩太·凱勒(Tim Keller)和凱西·凱勒(Kathy Keller)認為,「維持婚姻的要訣是你對配偶的聖潔所作的承諾。」不要僅僅以一個人是否對你有幫助來評估他,相反的,應該問自己,身為罪人,「我們」能如何一起一步步地在主裡成聖。

2. 你是和一個「人類」結婚。

就算有個所謂的「理想」的配偶和你結婚,沒有人能保證他/她如此「適合你」的特質會持續下去,或你自己完美「適合他」的那些特質會持續下去。你並非因為這個人符合你的喜好、對你的吸引力和跟他的恩賜等完美的綜合條件而跟他結婚。相反的,你是和一個全然獨特的人結婚。無論是女性還是男性,都是複雜的人,都是按照無窮複雜的上帝的形象所造的。我們都需要吃飯、喝水和照顧身體,都渴望健康、幸福和性。我們每個人都有獨特的心思與靈魂,有著過去、種種傷痛和快樂。

我們結婚時都知道我們的配偶雖然在「某種程度適合我們」,但他也會受到疾病、貧窮、困惑、憂鬱、生育、失業、悲傷、熱情、恐懼等等的挑戰。保羅對以弗所教會說的話基本上就是在說:就像我們顧惜自己的身體一樣,我們必須也願意顧惜我們配偶的身體。我們不能把他們的人性及我們對婚姻的美好想像切割開來。相反的,我們需要的是重視他們全人——包括他們的缺點和所有一切。

3.你是和一個男性/女性結婚。

關於男女間的差異,我們經常聽到許多玩笑話和刻板印象——例如誇張的鞋子蒐集、總是感情用事、馬桶坐墊不放下來,或過度採購等等。但這些說法背後的共同點是:男性和女性非常不同。我們結婚的對象和我們有不同的性別習性。他們有不同的習慣傾向、不同的內在驅動力、不同的事情處理方式和不同的興趣。根據我們自己的習慣來評斷未來配偶做事的方式是災難的開端。相反的,上帝呼召我們擁抱他人的獨特性、婚姻裡的互補性,以及伴隨互補性而來的困難。

4. 你結婚的對象是一個丈夫/妻子。

我們結婚的對象是一個與我們立下婚姻盟約的人,我們要一起經歷疾病、健康、財富、貧窮等,「直到死亡將我們分離。」你的對象符合你理想中的婚姻的程度——也就是我們婚禮當天所想像的畫面——在我們餘生的每一天都會有變化。對方的熱情會消退,他們害怕的事物每天不同,他們對我們的吸引力起起落落,他們的才能來來去去。當罪出現時(肯定會出現),當身體孱弱時(肯定會出現),當他們的雄性或雌性特質充分展示出來時,我們和這個人仍在婚約裡,如凱勒夫婦所寫

在未來的歲月裡,你會經歷人生不同的季節,在這些日子裡,你必須學會愛一個你不會想跟他結婚的人,他可能會感覺起來像個你不曾真正認識的陌生人。你會需要做出你不願做出的改變,你的配偶也一樣。這段旅程最終可能會帶你進入一個強韌、溫柔、快樂的婚姻。但這並不是因為你和一個與你完美匹配的人結婚。那個人並不存在。

在我還單身的歲月裡,我曾列出一份我想結婚的人的特質列表。我有我的偏好,而且我不認為這些偏好是錯的。當中有些如謙遜、溫柔、聰明等特質,也有些是不太重要的特色,如有鬍子、喜歡讀歷史和文學著作,以及熱情好客等等。在上帝的慷慨下(也只有祂有這樣的恩典),祂給了我一個具有所有這些,甚至遠超過這些特質的丈夫。但在我等待丈夫出現的漫長過程裡,對我最有幫助的不是我提出的這些特定要求或神的回應,而是這個我向我年輕未婚的男性朋友所講述的簡單真實的道理:

我們的上帝是位良善的天父,祂比你更清楚你需要的是什麽。有很大的可能你認為你在跟祂求麵包,但實際上你在跟祂求一塊石頭。而祂仍在等待機會,給你一個金錢也買不到的最好的麵包。如果你未來會結婚,你結婚的對象會是一個罪人,一個人類,一個女人,一個妻子。如此而已,不多也不少。

羅爾·弗格森·威爾伯特(Lore Ferguson Wilbert )是一位作者、思想家和學習家。她的部落格為sayable.net,她和丈夫Nathan住在德克薩斯州的Flower Mound。你可以在Twitter上關注他

翻譯:Harry Chou / 校編:Yiting Tsai

如想收到關於中文新譯文的通知, 請透過訂閱通訊emailFacebookTwitterInstagramTelegram關注我們。

Books

當警察來敲教會的門

一位中國城市教會的牧師關於逼迫對基督徒弟兄姐妹的勸勉和鼓勵。

Christianity Today May 15, 2023
Edits by Christianity Today / Source Image: Getty

編者按:本文是一間中國城市家庭的牧師寫給基督徒的公開牧函,以「當教會受到逼迫時」為題原載於「福音聯盟」中文網站。感謝福音聯盟允准CT轉載。在今天的中國,大批原來是在寫字樓裡聚會的城市教會都已經被封禁,基督徒不得不分散成小組(或用網絡工具)在家裡聚會。少數還堅持所有教會成員都在一起實體聚會的家庭教會則越來越頻繁地受到阻撓和騷擾,包括聚會場所被警察和宗教管理人員上門干涉,甚至牧師被傳喚或拘留。這封牧函即是在這樣的真實的逼迫越來越頻繁發生的背景下,一位牧師對基督徒弟兄姐妹發自內心的勸勉和鼓勵。

有一天早上你去教會的時候,可能會驚訝地發現會堂裡出現了很多穿著制服的人。他們有的凶神惡煞、惡言相向,有的好言好語、帶著懇求,也有的面無表情,例行公事,但是你知道有一件事情發生了,這件事情讓你的教會不再是平日裡的那個教會了。你們受到逼迫了!

並不是每一次逼迫都那麼有戲劇性,有的可能發生在房東和街道之間,有的可能發生在牧師被傳喚去派出所之後,但無論如何,這可能令你感到驚訝,甚至不知道自己可以怎樣幫助教會的領袖們面對這個危機,也不知道自己可以怎樣回應這個挑戰。

逼迫是信仰的一部分

事實上,我們的主一直在提醒我們:世界因為恨惡基督的緣故,必然逼迫跟隨基督的人。雖然傳喚證上寫的是欲加之罪:「舉行非法宗教活動擾亂社會秩序」,但基督徒應當知道,真正的福音必然攪亂天下(徒17:6)。

主在約翰福音15:19-21節告訴我們:

你們若屬世界,世界會愛屬自己的;只因你們不屬世界,而是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。你們要記得我對你們說過的話:「僕人不大於主人。」他們若迫害了我,也會迫害你們,他們若遵守了我的話,也會遵守你們的話。但他們要因我的名向你們做這一切的事,因為他們不認識差我來的那位。

首先,教會在這個世界遭受逼迫並不是新鮮事,而且可以說是真教會必然經歷的。這並不是因為我們做了什麼錯事(雖然我們會被栽以各樣罪名),而是因為世界愛屬自己的、恨惡天上來的,而基督的教會不屬於這個世界、屬於天國、是天國在地上的代表和領事館,故此被這世界逼迫應當是必然和令我們歡喜的事:它證明了我們屬於基督,而不屬於世界。

其次,彼得前書1:6-7說:「雖然你們必須在百般試煉中暫時憂愁,你們要為此喜樂 ,使你們的信心既被考驗,就比那被火試煉仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」聖經稱這樣的逼迫為「百般試煉」,因為神使用這樣的機會來煉凈祂的教會。逼迫讓每個人得著思考自己信仰的機會:我為什麼要冒著這麼大的風險跟隨基督?我真相信將來有一個比今生更重要、並且為之而活的永恆嗎?我真的是一個會在神的審判中下地獄的罪人,以至於我需要基督的救贖嗎?基督真的能拯救我嗎?

我們的主說過,那些並沒有真正信靠基督的人在試煉面前是「沒有根,不過暫時相信,等到碰上試煉就退後了」(路8:13)。試煉是我們信心的試金石,它讓假信徒知道自己其實並不真的相信(從而可以不用靠老我生命過基督徒的生活,或許可以因此悔改、真正信靠福音),它也讓真信徒知道自己的信心可靠,從而對基督有更大的信心。

最後,雅各書1:12說:「忍受試煉的人有福了,因為他經過考驗以後必得生命的冠冕,這是主應許給愛他之人的。」而彼得前書1:6說:「雖然你們必須在百般試煉中暫時憂愁,你們要為此喜樂。」這些都告訴我們,憂愁是暫時的,喜樂是存到永恆的;逼迫是短暫的(三自運動到文革結束也不過才二十年),我們當中大部分人都能活的比逼迫久;地上的君王和政權也是暫時的,真正掌權的大君王卻是存到永久的。雖然教會可能遭遇暫時的困難,但我們都有看到基督之國榮美的機會。

你可以這樣幫助教會

作為教會的成員,基督徒可以竭力地支持長老、執事們為教會能夠繼續聚會、服事和牧養所擺上的努力。你可以從這裡開始:

第一,做好動蕩的準備。將來很長的一段時間裡,你們可能沒有固定的場所,這意味著你的主日沒有過去那麼舒適了。可能離你沒有那麼近,可能周邊沒有方便廉價的餐飲,可能找不到咖啡或者便利店,可能只能在視頻上看到一個扁平的牧師……很多別的忠心聖徒所經歷到的不舒適,你也會部分或者全部地經歷到。

第二,做好服務的準備。場地搬遷需要人手,臨時場地的設置需要人手,運輸資料和琴需要人手……如果你過去很少或從未以現場參與的方式服事過教會、很少或從未為教會的敬拜付出自己的時間和精力,現在的這些機會就是主為你預備的。如果一位基督徒認為,我只要等通知然後去新地方聚會就好了,他應該為這樣的想法感到羞愧。逼迫臨到的是基督的身體,而不是僅僅某個肢體。如果一個人的手疼或者嗓子疼,那他整個人都應該受到影響,全身都要動員起來去給身體某個部分的軟弱加上榮耀。

第三,做好奉獻的準備。這種變動一般情況下意味著經濟上的損失,房東可能會解約,搬遷需要費用,另外按次再租場地也需要付出代價。這些代價可能不在您教會原本的預算計劃當中,如果你從未計劃過自己的奉獻,或者常常忘記奉獻,現在是一個神提醒你奉獻的機會。

第四,做好順服的準備。長老和執事都是有限的人,不能在每件事上的應對措施都完全正確或者讓每個人都滿意,但既然已經靠著聖靈選立了教會的長老們和執事們,相信他們「有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足」(徒6:3),就請信任和順從他們所作的決定,即便是當時你看起來不太有智慧(哪怕事後也證明缺乏智慧)的決定。把信心放在那位全能者的身上,而不是某個決定上。

第五,做好禱告的準備。為每個主日的平安、講台、教導、服事和聚會禱告,也為教會領袖們禱告、鼓勵他們,因為他們也和你們一樣從未經歷過、為之擔憂甚至焦慮。

在逼迫中忠心,這不僅操練自己的信心,也會給教會其他肢體和領袖帶去鼓勵。所以,儘力忠心參加每個主日的聚集,因為不知道什麼時候,這樣的機會就沒有了。每個主日都有可能是你們親身在一起的最後一個主日,要珍惜作為教會身體上的肢體彼此相愛、連接和得到屬靈牧養的機會。如果你在教會裡和其他成員聊天,聊屬靈的事情,因為其他事情在任何時間用任何工具都可以聊;如果你在教會裡看到訪客,向他傳福音,讓他得著得永生的機會,因為下次他可能就來不了了;如果你以前聚會不穩定,或者來聚會卻不好好愛教會中的其他肢體——這個週日就是你悔改的機會!讓教會被聖靈充滿,讓你在教會裡的每一分鐘都被福音充滿,也被對基督身體的愛充滿!

Joshua Hsieh於三一福音神學院(TEDS)獲得道學碩士學位,目前在中國一間城市教會擔任牧師。

政治人物的高齡化是對教會的警訊

這種情況應該促使我們反思:身為一個教會,我們能如何避免類似的情況?

Christianity Today May 15, 2023
Illustration by Mallory Tlapek / Source Images: Getty

有天我坐在咖啡廳時,無意中聽到隔壁桌兩位女士在討論政治。我以為會聽到典型的傾向選擇紅黨或藍黨的聊天內容,但我錯了。她們討論的是年齡問題。

「我要求的不多,」一位女士嘆氣道。「我只希望整個大選結束時,無論最後是誰的手按在聖經上宣誓就職,不會同時也戴著醫療警報手環。」

我不知道這兩位女士是民主黨人、共和黨人,還是獨立選民。她們沒有透露自己想要投給誰。她們只是在感嘆,兩個主要政黨的領袖年紀都在80歲左右。

到2028年下屆總統任期結束時,本週剛宣布競選連任的總統拜登(Joe Biden)將會是86歲,而川普(Donald Trump)會是82歲。這位女士又嘆了口氣,問道:「難道我們沒有比這兩位更年輕的人嗎?」

她的問題適用的範圍遠遠不止於總統選舉。民主黨參議員們對89歲的參議員戴安娜·范斯坦(Dianne Feinstein)長期缺席於議會表示擔憂,其中一些人匿名表示,他們認為她有認知能力下降的跡象。

2022年連任的參議院院長查克·格拉斯利(Chuck Grassley)如今也已89歲。幾年前,當我帶著一群美南浸信會的牧師與一些參議員會面時,格拉斯利第一句話就抱怨他老家的浸信會教會裡的鼓聲有多大。

儘管民意調查顯示,多數的人同意咖啡店裡這兩位女士的觀點,但明年的總統選舉——除非發生健康事件——似乎仍是關於要選擇哪位八旬老人在未來四年裡帶領這個國家。

雖然身為一個國家,我們對這個事實也沒有其他辦法,但這種情況應該促使我們反思:身為一個教會,我們能如何避免類似的情況?

人們常偷偷告訴我的一個擔憂(但他們不願大聲說出來)是,教會裡世代交替的情況有多糟糕。我最擔憂的教會不是那些為支付每月賬單而掙扎的教會,而是那些座位仍然坐得滿滿,有足夠的預算花費,但會眾多是來自嬰兒潮世代的教會。對這些教會而言,如果沒有其他因素,僅僅根據人類生物學,他們會眾人數的崩潰將會是突然發生的。

諷刺的是,這種現象發生的部分原因是由於我們貶低了老年人的地位。我們有多少次看到教會領袖,超過退休年齡卻仍緊抓著他們的職位,有時甚至是帶著生死攸關的絕望?

有時候,這當然是出於他們的自我中心——認為這份工作非他們不可的想法。但更多的時候,掙扎於留下來是因為這對他們來說感覺是生死攸關的問題。對許多人來說,他們的價值感是建立在他們與事工的關聯性上,所以他們視事工的結束為他們人生目的的結束。對他們而言,退休感覺就像死亡。

在許多情況下,這是因為我們已順應了一種現代文化——這種文化以他們認為的「有用性」來定義人們。正如詩人大衛·懷特(David Whyte)曾指出的,我們往往只會注意到那些跟我們以同樣速度行進的人。

但這與聖經裡的觀點截然不同。僅以雅各為例:他的故事以他從垂死的父親那裡偷取祝福的計謀開始,以他祝福自己的兒子和孫子結束(創27、48-49)。

這段故事的意義對我們來說很模糊,即使我們這些在信仰上堅定的老基督徒也很難理解。我們通常僅僅會以心理學的角度來看待祝福。雖然我們希望得到上一代人的肯定,但這完全不值得我們穿上羊毛衣,讓自己看起來像毛很多的哥哥。然而,在聖經的敘事裡,祝福是非常重要的。即使在臨終的時刻,年邁的父親和母親也並非毫無用武之地,而是能為未來的世代堅固身處的社區的重要一份子。

當我們不再以這樣的眼光看待年長者時,那些害怕成為「已死之人」的人幾乎會做任何事情來維持自己「未死之人」的身份。在許多情況下,他們想要的不是堅守一個職位本身,而是能被人「看到」——因為自己有所貢獻而仍然有價值。於是造就了如此矛盾的狀況:老年人的邊緣化導致了某種形式的老年人政治。

教會裡世代交替得不順利的第二個原因則與這相反:我們輕看了年輕人。

每週我都會花不少時間拜訪多個大學校園。即使我大部分的時間是和沒有特定宗教信仰的學生相處,我也會在學生群體裡尋找我的福音派基督徒肢體們,常常拜訪各種校園事工。多數的時候,我和同工會舉辦開放式的問答時間。到目前為止,無一例外,我都能準確地預測學生會問的問題。

學生們很少問我關於基督教世界觀與美國各種文化戰爭的問題。他們也幾乎從不問我神學學派的問題,如加爾文主義與阿米念主義,或互補主義與平等主義。他們最常問的問題一般分為兩類:(1)我該如何禱告?(2)我該如何讀聖經?

一方面而言,這是非常令人鼓舞的。畢竟,耶穌的第一批門徒也問過祂這些問題——祂也熱切的回答了他們。我們所說的主禱文就是對第一個問題的回應。而耶穌復活後在去往以馬忤斯的路上與門徒的對話則是對第二個問題的回應。

這兩個問題是基督教的基礎,而我們的下一代人想知道答案。他們想成為耶穌的追隨者。

但另一方面,這種問題往往也顯示了這些年輕基督徒覺得他們找不到能問這些問題的人。許多人說,他們想要找屬靈導師,但不知道去哪裡找。「問這種問題很尷尬,」年輕基督徒可能會這樣說。「走到某個人面前問『你願意當我的屬靈導師嗎』,感覺就像在問『你願意當我的朋友嗎?』」

幾個世紀以來,教會曾有過(但在許多方面已經失去了)屬靈導師制度——以及隨之而來的領導權的世代交替——而且實施起來一點都不尷尬。事實上,新約裡大部分的書信正是在處理這個問題:老一代人能如何傳承給下一代人?無論你怎麼翻譯希伯來文和希臘文經文,你都不會讀到「你們這些屁孩離我家遠一點!」這句話。

每當談到領導能力問題,我們似乎總會因曾發生過的糟糕事件而陷入過度反應的模式裡。

多年來,在教會懇切呼召人們信主或將他們的生命「重新奉獻」給基督的同時,許多教會的呼召皆在於詢問人們,上帝是否呼召他們進入「全職服事的禾場」。這種態度可能會使人們覺得,只有那些成為牧師或宣教士的人才是「真正認真的基督徒」,而忽略了人們在「世俗」職業裡服事主的更廣義的方式。

但是,你最後一次聽到一個教會特別的詢問會眾「是否有可能上帝正在呼召他們每一個人去傳講神的話語,或將福音傳到地極」是何時呢?

像這樣的問題不僅僅會促使年輕人思考他們是否正在經歷這樣的呼召,它們還能促使其他會眾認識到,我們所有人都是凡人——神的國度擴展的方式,正是由一代人裝備下一代人,使他們有能力完成這項任務。

就像養育自己的兒女那樣,當我們這樣做的時候,也意味著我們允許出現一些可控的風險。新一代的人學習的方式之一,就是當他們把事情搞砸時,有年長的男性和女性在身邊幫助他們了解失誤的原因。跌倒後爬起來,並在下一次做得更好。

世代交替很少是順順的自然就發生的事。上帝有時會介入打亂。想想雅各,他在為約瑟的兒子瑪拿西和以法蓮說祝福時,顛倒了頭胎和二胎的祝福。

每個世代都有那些突然被神改變生命,在某種程度上推動社會進步的人。然而即使如此,使徒彼得也需要哥尼流(徒10)的迎領;奧古斯丁需要安布羅斯主教(St. Ambrose);魯益師(C.S. Lewis)需要其他讀書會成員的支援。

為了重新讓老年人和年輕人知道他們的價值,我們必須以同樣的方式開始:學會對他們說:「我們需要你。」而我們確實需要他們。

我們對國家下一任總統是否是80多歲的人無法做什麼改變。但教會卻不是這樣。我們可以避免成為這樣的教會:那些帶著大家前進的人是那些害怕被取代的人。

一個知道如何信任下一代人的教會是個知道如何信任守約的神的信實教會。祂永恆的臂膀仍然支撐著我們——而且上面沒有帶著醫療警報手環。

羅素·摩爾(Russell Moore)是《今日基督教》的主編,領導本刊公共神學項目。

翻譯:Yiting Tsai

如想收到關於中文新譯文的通知,請通過簡訊FacebookTwitterTelegram關注我們。

從床上爬起來也是種敬拜

尤其當你正承受精神上的痛苦,卻仍得面對沉重的日常生活時。

Christianity Today May 15, 2023
Cottonbro Studio / Pexels

在哥林多後書1:8,保羅坦白他曾一度遭受如此多的苦難,以至於他「對生命本身感到絕望」——這是個極了不起的聲明,雖然不是我們期望的基督教偉大使徒會發的那種聲明。

令人驚訝的是,對生命的絕望在聖經裡是一種常見的情緒。先知以利亞曾求上帝取走他的生命(王上19:4);約伯哀嘆他沒有「一出母胎就被送入墳墓」(伯10:19)。傳道書的作者(傳4:2-3)和先知耶利米(耶15:10)也同樣希望自己未曾出生過。

無論他們痛苦的原因是宗教迫害、個人的損失、邪惡在這片土地上的盛行,還是身為神的先知的負擔,「對生命的絕望感」都並非一種不正常的經歷。

我們在今日也能見到類似的趨勢。根據美國疾管局的數據,2021年15-24歲男性的自殺率上升了8%,而根據美國心理健康協會的數據,超過20%的成年人正在經歷精神上的疾病。

對於不斷上升的精神疾病率,總是有幾種可能的解釋——但對那些正在遭受折磨的人而言,他們面對的是更直接的問題:為什麼每天醒來只是為了去承受這些痛苦?

雖然這個問題聽起來可能有點病態,但我們必須知道答案。

生活充滿了各種快樂和美好,但在某個時刻,我們每個人都會面對精神痛苦的挑戰。對我們之中的一些人來說,這種痛苦會被診斷為精神疾病。對另一些人來說,痛苦以生活中各式各樣苦難的形式出現。若我們只承認那些官方診斷的精神痛苦為真正的痛苦,就太不公平了,而且這樣只會為我們彼此帶來極大的傷害。

但這類的痛苦在我們生命的某個時刻必然會出現——即使是上帝的孩子。正如聖經所說,基督徒也不能倖免於苦難。並且我們的痛苦可能會達到一種程度,使我們對生命感到絕望。而當那一天到來時,我們需要一個答案。我們需要知道為什麼從床上爬起來面對這一天是值得的。我們之中一些人每天都不得不面對這個問題。

值得慶幸的是,我們生活在一個不再那麼以精神疾病為恥的時代,但我認為我們之中多數的人仍然獨自承受著痛苦。在社交媒體上分享你的心理健康狀況也許是社會可以接受的,但最隱私的痛苦經歷仍得隱藏起來。它自始至終都是你的痛苦,在你的心裡和腦子裡。

我們之間有不少人選擇把自己的痛苦鎖起來,不讓自己的問題麻煩這個世界。而即使得到心理專家的幫助(我強烈推薦你去找他們),醫生也無法為你做出「爬下床」的選擇。他或她可以給你工具和藥物來幫助你,但最終決策仍是在你和上帝之間。

所以,我們為什麼要起床呢?

即使生命感覺像個重擔,你的生命仍是上帝的禮物——祂在無限的愛的行動裡,片刻不停地創造及維持住的禮物。這份禮物的好壞並不取決於我們的感覺或我們的經歷。而我們的挑戰是,每天活出這份禮物,即使在最痛苦的時刻。

從床上爬起來迎接新的一天,承受患有精神疾病的日常重擔,或面對人生困境所帶來的如尖刺般的痛苦,是一種敬拜的行為。這個行為宣示著對生命的美好的認可,反抗墮落後的世界所帶來的擊打。這是個將你的身體作為活祭奉獻在主面前,主所喜悅的屬靈決定(羅馬書12:1)。

有時你的心和整個世界會欺騙你。他們會堅持認為生命毫無意義;他們會堅持認為再也沒有快樂、和平或盼望。在這樣的時刻,我們可能會像以利亞一樣喊出:「主啊,夠了」(王上19:4)。但主沒有因以利亞的軟弱或缺乏盼望而責備他,而是派了一位天使在曠野餵養以利亞。

這就是我們所事奉的神:一位在曠野為那些感到無望的人準備一桌飯菜的神。有時,你會發現自己正在那張桌子前。

但當你每天選擇從床上爬起來時,你也為你的鄰舍準備了一張桌子。你用你的存在和行動宣布,生命本身是好的。無論你喜歡與否,你的生命是上帝良善的見證。因此,當我們擁抱我們的存在時,我們向我們的鄰舍大力的證明著那位說:「起來吃吧!」的上帝(王上19:7)。

我們永遠有盼望。上帝沒有——祂也永遠不會——拋棄我們。

對我們之間許多人而言,從床上爬起來有時需要付出巨大的努力。但正是在這些時刻,我們的見證是最深刻的。我們背負著精神痛苦的重擔是因為我們知道,我們全人存在的核心不是永無止盡的絕望和痛苦,而是恩典——上帝的恩典。

我們扎根在這樣的恩典裡活著,即使我們的心裡滿是絕望。但當我們的鄰舍看到我們爬下床,親自肯定生命基本的美好時,他們被提醒著,他們的生命也是美好的。

不幸的是,我們之中一些人會經歷極度痛苦的時期,痛苦到無法走下床。在這些時刻,我們需要倚靠別人的幫助,需要他們支撐著我們。

我們能為彼此提供的最神聖的恩慈之一,便是在我們失去所有盼望的時候彼此支撐。無論是傳一條關心或鼓勵的簡訊,或和身處絕望的人坐在一起,或甚至是給他們一個擁抱。

當你的一個鄰舍和你一同擔起重擔的時候,你所收到的恩典有朝一日也能轉為你為他人擔起重擔的恩典。

認知到我們每個人都會在生命的某個時刻遭受精神上的痛苦的事實,並不會削弱生命的美麗。恰恰是在我們絕望的時刻,我們能透過勇敢爬起床,以最有力的方式證明生命的美麗。

終有一天,痛苦會過去——也許是今天,也許是明天,但肯定在與上帝同在的永恆裡。而今天,我們的任務是活出這個真理:我們被創造並存在於世上,是那恩典之神的愛的行為。

O.阿蘭·諾布爾(O. Alan Nobel)是俄克拉荷馬浸會大學的英文副教授,出版過幾本書,包括《起床:活著的重擔和禮物》。

翻譯:Yiting Tsai

如想收到關於中文新譯文的通知,請通過簡訊FacebookTwitterTelegram關注我們。

我雖沒有成為牧師,但我以水電工的身分服事

在禱告和修理管線的同時,我體驗到基督徒生活的豐富。

Christianity Today May 15, 2023
Illustration by Christianity Today / Source Images: Lightstock / Getty

十年前,我處在職業生涯的交叉路口。

我花了好幾年時間禱告,夢想著能在一間教會裡牧會——研究神學、講道、去醫院探訪,為人們代禱。

但像許多千禧世代出生的人一樣,我沒有足夠的資金。隨著家庭成員逐漸增多,我不得不思考進入神學院的可行性,因為牧師的薪水並不多,而且自己在基督徒生活上也沒有多少進步。我能帶領別人走自己沒有走過的路嗎?

我的牧師知道我在找工作,建議我跟一個開水電公司的會友聯繫。

因為有了一份不需要高學歷且能立即為我家提供經濟保障的工作機會,我在禱告之中選擇成為水電工:主啊,求祢讓我有朝一日,能夠成為一位牧養祢教會的牧者。

十年後,我仍是個水電工。原來,工作,特別是體力方面的工作,一直就是我面前讓我學習帶領教會所需的技能的最直接的途徑。我想,應該也不只有我會這麼想。若認真完成工作的要求和明白工作裡的屬靈現實,任何人都能更好地跟隨耶穌。正確來說,工作場所正是模造好基督徒的訓練場。

那麼,我們的工作究竟如何操練我們成為更好的基督徒呢?我們怎樣才能[贖回」工作時所逝去的時光?

如果基督徒的生活可以總結為「在基督裡」,並藉著基督「與神的性情有份」(彼後1:4),我想,基督徒生活的核心就是禱告。

正如十九世紀一位英格蘭教會的牧師所說,禱告能「使靈魂親近神」,而一個親近神的靈魂便具有神的特質。如同一條銅管——觸感冰涼,卻能反射外來的光源,並在最終焊接時呈現出火焰的特質。

保羅在寫給帖撒羅尼迦教會的信中說:「要常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意」(帖前5:16-18)。

我們什麼時候該禱告?「常常」。以什麼頻率禱告?當「不住地」禱告。包括修理管線的時候嗎?沒錯,「凡事」。

巴西流(Basil the Great)是第四世紀的主教,也是著名的加帕多家教父(Cappadocian Fathers)之一。他協助改革了古代教會的修道院氛圍,為所有基督徒寫下禁慾生活的模板——一種與神同行、有紀律且充滿禱告的生活樣式。

對巴西流來說,基督徒生活的起始、過程和終點都是愛——愛神、愛鄰舍,正如耶穌教導跟隨祂的人那樣。基督還教導我們,愛鄰舍就是愛祂,服事鄰舍就是服事祂。

在 《隱修網領》(Longer Rules)中,巴西流說:「愛主的人也會愛他的鄰舍。主說:『人若愛我,就必遵守我的命令。』祂還說『你們要彼此相愛,像我愛你們一樣;這就是我的命令。』另一方面,愛鄰舍的人是在償還他欠神的愛,神接受這樣的愛,如同是對祂的愛。」

為了鄰舍的益處而做工,本身就是一種禱告,既是因為當我們在服事鄰舍時,基督樂意親近我們,也是因為我們的心樂意取悅神。

巴西流接著說:

在工作中,我們可以履行禱告的義務,將感謝獻給神,因為祂不但賜恩給我們的雙手,使我們有力量完成任務,也賜下智慧,使我們有足夠的知識…求主使我們手上的工作能朝向有益於鄰舍的目標,即,能討祢喜悅。

為什麼我要特別提到體力方面的工作呢?巴西流過世幾百年後另一位著名的修道士給了我們答案,他就是努西亞的聖本篤(Benedict of Nursia)。聖本篤是巴西流的學生,常被視為西方修道主義(monasticism)之父。他創造了Ora et labora 這句短語,即「禱告並工作」,他指示本篤會修士遵循一個由勞動時間和禱告時間相互交替組成的時間表。

對聖本篤來說,勞動是最重要的事,因為在他的「聖本篤準則」( Rules )中我們可以看出,體力勞動是唯一明確被稱為「修道」的事情。如果修士們不好好地工作,那麼他們就不能好好地禱告 。對修士而言,他們與所有其他基督徒一樣,禱告就是工作,在某樣勞動中懈怠,意味著在其他種類的勞動中也會懈怠。

從更深的層次理解,體力勞動和禱告還有一個共通點:需要整個生命的投入。

當我在安裝熱水器時,我必須使用我的意志、智能、身體、和所有技能——我全身每個部分都參與在工作中,才能好好完成它。勞動給了讓我整合全身技能的機會。

因此,我在體力勞動中學習到如何將身體各個部分整合成一個整體。我將所學的應用在禱告上,使我的思想、身體、靈魂和力量一同向神獻上讚美、親近神。這正是保羅所說的,在任何時候,我們都「與神的性情有份」。

過去的十年裡,身為一名藍領工人,我意外地發現了一種生活方式,非但沒有因著工作而使我無法與神同行,反倒使我進入一個有著幾世紀歷史之久的敬虔實驗裡。在這裡,我至少學會了兩件事:在基督裡,我禱告正是因為我在工作,而我越來越會禱告是因為我是個做工的人。

我的雙手為我身邊的世界帶來秩序,它們翻閱了神學著作;他們為房主和房子帶來了安穩,它們建立了神的國度;它們不但學會了如何修理管線,也學會了如何不住地禱告

我發現,操練與神同在及在基督徒生命旅程上成長,是從事任何職業的人都能做的事,不僅僅只有牧師或教會領袖。水電工這個職業肯定不是我原先預期的生活,但卻成為了我曾禱告想過的生活。

馬歇爾(Nathaniel Marshall)是一名執業「學徒期滿水電工」(journeyman plumber),也是本篤會的獻身會士。他與妻子和兩個女兒加入了喬治亞州瑪麗埃塔(Marietta)的君王聖公會(King Anglican Church)。

翻譯:思慕 / 校編:Yiting Tsai

如想收到關於中文新譯文的通知,請通過簡訊FacebookTwitterTelegram關注我們。

Books

我們所愛的親人死後會變成天使嗎?

台灣聖經學者闡釋聖經的天使觀和靈修觀與儒釋道的不同。

Christianity Today May 12, 2023
Ellie O / Unsplash

2023年5月14日,台灣媒體報導歌手余天和李亞萍夫婦在女兒因癌症去世後首次公開露面錄製綜藝電視節目,李亞萍訴說對女兒的思念與愛,說她相信女兒已經「去天國」,「變成天使走了」。

「好人死後會變成天使,或成爲比人類更高等的存在形式」是一種信念,而在台灣,抱持這種信念的人很多。我自己聽過小孩子說去世的爺爺奶奶或外公外婆變成天使,網路上也有不少討論「人死後是否會變成天使」的文章。每年清明掃墓,更常看到一些人,包括基督徒,站在墓碑前,低頭默禱向已故親人訴說生活大事,期求亡者能護佑遺族。甚至也可以在基督教追思禮拜中,聽到牧者教導或暗示這種觀念。

但是問題是「好人死後會變成天使」符合聖經和基督教正統信仰嗎?

流行文化與儒釋道的影響

對於台灣人而言,基督教是外來宗教。根據台灣中央研究院社會學研究所2019年公布的調查結果,在台灣人口中只有5.5%是基督徒,多數民眾信奉傳統民俗宗教(49.3%),佛教(14%),道教(12.4%),或沒有宗教(13.2%)。多數台灣人對基督教的理解,還是從歐美電影、戲劇、小說、繪本等娛樂文化來認識。許多人——無論是基督徒或是非基督徒,皆相信好人死後會進天堂,成為天使,因為那是他們從(后基督教時代的)歐美影視、流行文化中得來的印象。

除了歐美流行文化以外,很多人相信“虔誠的宗教信徒死後會成爲天使”也是因爲受到中國傳統文化的影響。華人的佛、道、儒與傳統民俗宗教皆相信,「虔誠」的信徒死後成為比人類更高的存在。所以華人的宗教邏輯會合理推論「虔誠」的基督徒死後會成為天使。

華人的儒教參天地、贊化育,修養內在的心體、性體,從普通人向上,達到君子、賢人、至終為永恆的聖人,教化萬世。佛教宇宙觀為六道輪迴,透過靈修往上層層爬升,從人到阿修羅、天人,至終跳出輪迴,進入不生不滅的涅槃成佛,普渡眾生。道教透過練炁追求長生,至終得道而飛昇成仙,恩澤眾人。傳統民俗宗教更是相信「好」人死後成為神靈,保佑後輩子孫。在這類人類向上爬升、死後成聖、成佛、成仙的宗教系統觀念的引導下,華人基督徒很容易隨從「好人死後成為天使」的迷信。

不符合聖經的觀念

然而,在聖經裡面,從來沒有「好人成為天使」的教義。按照聖經,人就是人,天使就是天使,兩者是完全不同的受造。

創世記1:1 「起初,神創造天地。」本節「天地」的希伯來文是「那諸天(הַשָּׁמַיִם)和這地(הָאָרֶץ)」。上帝創造了兩個世界,一個是人肉眼不可見的超自然世界(俗稱屬靈世界),即「諸天」(英文是複數的“heavens”,無論是NIV還是NRS、YLT,很多英文版本都是翻譯成“heavens”,更接近希伯來文原文的意思);另一個是人肉眼可見、人所處的世界—「這地」。

詩篇115:16 把這種“天地有別”的觀念述說得更清楚:「天,是耶和華的天;地,他卻給了世人。」(The heavens are the LORD's heavens, but the earth he has given to the children of man.) 諸天的概念也可見哥林多後書 12:2,保羅曾提及自己被提到第三層天上,指的就是那個人肉眼不可見的「那諸天」——超自然世界。

而「這地」創造的最高潮是人類。人類是照著上帝的形像(צֶלֶם)與樣式所造!צֶלֶם這字也用來指君王塑像的建立。人類是上帝設立在「這地」最尊貴榮耀的受造,人類是上帝在受造世界的代表。人類六日工作,反映上帝創造天地,受造萬物從人類的工作,看見上帝智慧與大能的持續。人類工作本身就是榮耀上帝的行為,人類代表上帝管理「這地」。而六日工作之後,得一日安息,無論何工都不可做。在那日,人類全心全意來紀念上帝、敬畏上帝,知道世界的運轉是靠耶和華,而非人類。也在那日,人類回顧手所做的工,為自己過去六日的成就,充滿上帝的智慧、創意、巧思,而感謝讚美歸榮耀給造物上帝。

在另一些聖經經文中則有人類與天使的比較。詩篇8:4-8,詩人觀看上帝所造的天,與陳設的月亮星宿,便說:「人算甚麼,你竟顧念他?世人算甚麼,你竟眷顧他?你叫他比天使(אֱלֹהִים)微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下。」

從這段經文來看,人類似乎是比天使低一等級的受造。然而,越來越多的聖經學者認為這裡原本的翻譯不好(אֱלֹהִים譯作天使,但אֱלֹהִים在聖經中大多翻譯為「上帝」,天使有其他的字מַלְאָךְ。),較新的中文聖經紛紛將之修訂:《和合本修訂版RCUV》譯為「然而你使他比『上帝』微小一點,賜他榮耀尊貴為冠冕。」《現代中文譯本修訂版TCV》譯為「然而,你造他僅低於『你自己』;你用光榮尊貴作他的華冠。」

因為詩篇8:4-8呼應著創世記第一章。詩人稱頌著上帝的創造,也讚美上帝派人類代表祂,管理上帝手所造的一切萬物,人類怎麼有這種殊榮?從新的翻譯來看,人類不是比天使低一等級的受造。

簡單地說,上帝創造了兩個世界,天使、基路伯、活物是諸天世界的受造,而穹蒼、諸水、陸地、日月光體、動植物與人類是在這地世界的受造。人與天使是完全不同的受造。當這地過去,新天新地來臨,人也不變成天使,信耶穌的都早已跟著耶穌成為新造的人。人就是人,天使就是天使。

對靈修觀的影響

在聖經裡面,人的地位可能還比天使重要。因為天使並沒有照著上帝的形像與樣式所造,另外天使墮落,聖子上帝耶穌也沒有為他們道成肉身、死在十架上拯救。而這個觀念會影響著華人基督徒對靈修的看法。

儒教的靈修目標是成聖,佛教的靈修目標是成佛,道教的靈修目標是成仙,傳統民俗宗教的靈修目標是成為神靈。在成聖、成佛、成仙、成神靈的宗教觀念影響下,不少基督徒會以為基督信仰的靈修目標是從人往上層層爬升,到天使,至終成為神。台灣的世界宗教博物館對靈修的定義見下,而華人基督徒對靈修的理解亦與此不遠:

靈修是一種宗教的修行,涉及嚴肅的思維或沈思;此詞源自於拉丁文,意謂著深奧且專注的思考……靈修的實踐可定義為在知覺上探索的一種生命新道。經歷了初階的淨化與統和,修行者讓自我空靈超脫以求轉化新生,終至能將此覺醒整存於日常生活之中……

然而,無論是舊約聖經、新約聖經完全沒有「靈修」這詞。從世界宗教博物館對靈修的定義,裏頭寫的「此詞源自於拉丁文」,可以得知「靈修」是後期才有的觀念,因為聖經是由更早的希伯來文、希臘文所寫。

大多基督徒對「靈修」的理解,不外乎是讀經、唱詩、禱告。但有些帶著成聖、成佛、成仙、成神靈的觀念來實行靈修,就會引進世界諸宗教的靈修方法。聖經從來沒有這種「人成為更高一級的受造」地位爬升的靈修概念,甚至聖經多處強調人類受造本身就是充滿上帝的榮耀。讀經、唱詩、禱告,都是為了更認識聖父、聖子、聖靈,了解上帝在我們身上的恩典何其浩大,在生活中所行、所做反應祂,將一切歸榮耀給祂。

若真的要說基督教的「靈修」目標是甚麼?應該是聖靈所結的果子:仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。(加拉太書5:22-23)追求現在的自己比過去的自己更懂得甚麼是愛,愛上帝、愛鄰舍,因為耶穌為此而來。聖靈保惠師幫助信耶穌的,個人生命品質漸次成長、脫去罪惡,反映上帝公義和慈愛的屬性,因我們本就照其形象和樣式所造。

我們不需羨慕成佛、成聖、成仙,要知道別的受造,甚至是天使,都不是照著上帝的形象和樣式所造。因此,基督徒都可稱頌上帝創造我們是個人!不用認定天使是比我們更高一級的存在。我們只比上帝微小一點。祂賜我們榮耀尊貴為冠冕,派我們管理祂手所造的。主耶穌愛我們,為拯救我們,不是為了拯救天使,而死在十架上。

陳鳳翔,神學院聖經老師、信望愛聖經網站主編。台灣神學院新約神學碩士、信義神學院道學碩士,台灣神學院舊約博士進修中。

耶穌會如何看待殭屍展?

效法耶穌的基督徒應該活出信仰,把人引向與神和好的福音,而不是整天忙於定罪他人。

Christianity Today May 9, 2023
ChiangYing-ying / AP Images

去年,台南美術館舉辦亞洲各國及文化的殭屍展,這個展覽曾於2018年於法國凱布朗利博物館展出,來到台灣則加入了台灣民間文化及鬼故事。展覽還在預售時,不少基督徒湧入美術館宣傳文下面抨擊展覽「傷風敗俗、怪力亂神」,甚至要求館方停辦展覽。一間教會也在網路上公開的代禱信裡表示此展覽「污穢國土,玷污人民,我們國家的罪惡越犯越大,無知愚昧,深深得罪神!」不少支持殭屍展的民眾也到臉書貼文下方聲援跟轉發。因著網路上的聲量,殭屍展預售票一開賣即被掃光,展出時期也常見數小時的排隊隊伍。

類似這樣的事件——基督徒因無法理解公民社會常見的娛樂方式而發出悲鳴和批判,或表達自己對這類他們聲稱「不討神喜悅」的藝術的反對——在台灣並非新鮮事。因為有不少基督徒認為,教會有責任做自己時代的先知,應努力喚醒沈睡的罪人。

這種神學應用最大的錯誤在於將我們所處的社會視為以色列忘了我們其實身處巴比倫。跟據統計,基督教在台灣只佔人口約5.5%,卻有49.3%的民眾信奉民間宗教——這意味著,這個島上多數的人並不在乎「基督教的神」是怎麼看待自己的,或者應該說,他們完全不在乎別的宗教的「先知」如何看待自己選擇的生活方式。因此,當基督教先知登高疾呼國家悔改、發表哀歌時,台灣民眾不僅不懂「先知」在氣什麼,反而覺得自己被一個站在道德至高點、充滿歧視的陌生人批判了。這種感覺類似於,當穆斯林跑來指責吃豬肉的基督徒是個「道德淪喪的罪人」。

諷刺的是,台灣社會被世俗文化包圍及影響,同樣也並非新鮮事。多年來,台灣社會多數人(包括基督徒) 深受儒家思想影響,只因儒家思想裡有小部分道德規範相似於聖經教導,多數基督徒未曾以批判流行文化那樣高的標準對儒家思想進行神學反思及批判、挑戰儒家文化裡不符合聖經教導且有害我們在基督信仰裡成長的部分、未曾反思教會如何變成世俗文化 (儒家倫理) 的形狀。

然而,讓我最納悶的仍是,為什麼一些基督徒似乎對這個「世界 (或,巴比倫)」的生活樣式如此震驚、無法理解,好似自己真的生活在另一種層次裡?(林前3:18)

非基督徒「無法理解」基督徒的世界觀或行為方式實為正常的事,因為「十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙」(林前1:18),但是,聖經裡多次提及這個世界及其慾望,僅僅在新約原文裡,世界 (kόσμος) 一詞就出現了196次,基督徒理應是一群熟知這個世界及其方式的人。

而對於非基督徒的生活、行為方式,福音書裡未曾描寫耶穌「無法理解」那些不認識祂的人,責怪他們「傷風敗俗」,祂也未曾對他們的行為表露出不舒服的情緒。事實上,耶穌親自尋找與「稅吏和罪人」一起吃飯的機會,但在猶太文化裡,同桌吃飯是一種極為親密的行為。熟讀聖經的人應會見到,新約裡關於耶穌斥責人的記載,除了魔鬼,對象皆是那些自認嚴守上帝律法的宗教領袖——以及祂的門徒。

因為這些口口聲聲說自己跟隨上帝律法的宗教領袖,以及和耶穌同行同住的門徒們,依然時常以「屬世界」的方式跟隨上帝:他們癡迷於控制人的行為勝過關心人的難處(可3:1-6)、習慣因人的身份廢其言論(可6:1-3)、看外在而不看內心(可7:1-23; 10:23-27)、以自己的方式追求榮耀(可8:32)、爭奪地位威望(可9:33-37)並嫉妒有事工才能的人(可9:38)。

我想,耶穌之所以總是在訓斥法利賽人及祂的門徒,正是因為他們除了無法理解這個世界(沒有同理心),也在屬靈上瞎眼(可8:18),看不到自己跟世界有多麼相像(林前3:1-3)。

也許有人會說,聖經教導我們愛罪人,但也要求罪人悔改呀!這是沒錯的。耶穌確實呼召罪人悔改,只是我們更常忽略的是,耶穌讓人「願意」悔改的方式。

耶穌大可花所有的時間當面斥責稅吏和妓女是「傷風敗俗」的罪人,但祂卻把祂的事工集中在與這些人建立關係及解決他們真實的需求上。在耶穌與他們同行的過程裡,僅僅是看著耶穌的所作所為,他們便能理解自己是罪人,且需要耶穌的救贖。在一次深談裡,耶穌首先和一位撒瑪利亞婦女分享關於那能讓她永遠不再口渴的水(約翰福音4章),然後才指出她正緊抓著那無法止渴的水(性上的罪)的事實。談話結束後,她不僅願意改變自己的生活,且急切地試圖說服她的朋友們見這位來拯救他們的主。

雖然這個世界上有許多人在耶穌的愛裡見到上帝的恩慈後意識到自己的罪,並最終悔改,但同樣有許多人——包括耶穌的跟隨者,仍有「剛硬不悔改的心」,自稱跟隨耶穌,卻「有眼看不見,有耳聽不到。」(羅2:4-5;可8:18)。

保羅說,「所以,我們做基督的使者,就好像神藉我們勸你們一般,我們替基督求你們與神和好」(林後5:20)。耶穌離開世上後,教會身為基督的肢體及使者,在地上代表基督的形象,奉命去活出基督最重要的信息及命令:你要盡心、盡性、盡意愛主你的神,並愛人如己(可12:30)。基督徒的畢生課題是「效法基督」,問題是,這個世界是否能因看見我們的所做所為(而不是所斥責)而發現我們與他們的不同之處,如同他們在耶穌身上看到的良善佳美的生命樣式?

我們所處的世界是否會見到我們──教會──為追求公義而日夜自省、悔改、與他人和好,追求與眾人和睦,為了愛及服事鄰舍、最小的弟兄姊妹而犧牲捨己?抑或是,他們看到的是一群有著極高的道德標準,每每見到一絲「得罪神的行為」就皺眉跳腳、渾身不舒服,要求對方悔改、恨不得除之而後快的一群人?

正如克里斯坦·桑德斯(Kirsten Sanders)在本刊近期一篇裡所述,「當教會變得忙於對抗世界、向世界捍衛自己時,她最終會開始語無倫次」。這並非意味教會應該「退縮、無知,或不再關心政治,」但教會確實能有更好的方法——那就是盡力述說「基督教特有的語言:和平、寬恕、悔改和復活。」

耶穌給教會的大使命並非「你們要去,使萬民知道他們是罪人。」相反的,祂命令我們去建造門徒——身為門徒的職責包括讓我們的光「照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(馬太福音5:16)。

有時候,這個世界無法理解我們,並不是因為他們拒絕耶穌,而是因為他們「看不出我們與他們有什麼不同」。而若基督徒不以基督的心為心來理解這個世界(即使經文裡有這麼多教導)我們又豈會注意到自己的行為有多像這個世界?

個人而言,我不認為耶穌會試圖阻止人們去看殭屍展。相反的,祂可能會坐下來,與人們討論展覽及他們對靈魂和來世的理解。祂也可能會讚美作品裡的藝術天份,或者尋找方法教導教會尊重藝術家。耶穌知道,人們對美麗的事物及靈界的好奇探索,是能引導他們至上帝的美善前的契機。也許祂會邀請人們逛完殭屍展後,也到祂美善的家——教會,至少祂是這麼期許的——裡坐一下。

作者Yiting Tsai來自台灣,畢業於三一神學院(Trinity Evangelical Divinity School),為《今日基督教》中文校編專員。

點此閱讀更多《Christianity Today 繁體中文》的文章,或是訂閱本刊,如想收到關於新文章的通知, 可透過免費訂閱通訊或追蹤我們的LineFacebookTwitterInstagramTelegram

阻礙孩子信仰的最大障礙不是疑慮,而是你的沉默

我們不需要成為神學家或「超級基督徒」才能與孩子們討論信仰。我們需要的僅僅是願意在信仰裡「站在他們那一邊」。

Christianity Today May 8, 2023
Illustration by Rick Szuecs / Source image: Getty

富勒青年研究所發起的一項為期三年的縱向研究裡,一位有三個已從高中畢業的孩子的家長回顧她多年來親眼見到的變化:「如果我有機會重新做一次父母,我會讓我的孩子在高中時期有更多的自由來探索和表達他們對信仰的疑問。」

她的想法正是青少年所需要的。根據我們對500名青少契畢業生的研究,超過70%參與教會的高中生表示對信仰有嚴重的疑問。可惜的是,這些年輕人中只有不到一半的人與成年人或朋友分享過他們的疑慮和掙扎。然而,這些有機會表達和探索他們的疑慮的學生,實際上與他們信仰的成熟度有極大的關聯性。換句話說,對信仰有毒的不是懷疑,而是沉默。

全美青年及宗教研究的研究人員發現,年輕人變得不善於表達自己的信仰,常常無法以準確的語言描述他們所相信的事或信仰。進一步的研究顯示了形成這個現象的另一重要部分:他們的父母也是如此。

不知道出於什麼原因,年輕人和他們的父母失去了在現實生活裡談論信仰的能力。就像幼年時學會說英文,成年後卻忘了怎麼說那樣,基督徒青少年和剛成年者往往會隨著時間推移,在信仰方面變得「不太流利」。但是,人們需要談論及面對自己的信仰,如果這些信仰對話隨著我們的孩子長大而減少,我們就會錯過幫助他們「保持流利」的機會。我們所謂的「在信仰裡」,或持續性的「有信仰的行為」,取決於我們是否「練習它和使用它」,使信仰成為我們最深的一部分。是這樣持續性的在信仰裡談論它、練習它、活出它、以它作為我們的價值觀——我們的信仰才得以內化。

當我們與來自美國各地的家長交流時,他們坦承,在討論靈命信仰問題時,他們會擔心說錯話,不是搞砸了就是暴露了自己的無知。但對父母而言,我們的好消息是,我們不需要成為神學家或「超級基督徒」才能與孩子們討論我們的信仰或他們的信仰。我們需要的僅僅是願意在信仰裡「站在他們那一邊」。

在許多家庭裡,信仰已成為一種失落的語言,但父母可以透過尋找細微的方式再次將信仰的對話帶回日常生活裡。就像任何語言一樣,一開始會顯得很笨拙,但若堅持下去,我們就能越來越流利。

首先,為信仰的發生創造空間。

當我(作者史蒂夫)的女兒快要二十歲的時候,我會特意用找她外出喝咖啡的機會來和她聊些有意義的話題。起初,這很難。身為父母,你希望你的孩子會自己來找你,問你生命的意義,但這種事很少發生。相反的,他們經常期望由我來提及重要的話題,所以我學會了為了他們冒上風險,問他們關於他們對朋友、政治、一些時事和上帝的看法。

我經常問他們的一個問題是:「有什麼事是你不相信的,而你認為我依然相信?」或是把這個問題轉過來:「有什麼事是你相信的,而你認為我不相信?」有時後他們的答案是:「我想不到。」有時他們會列出一個清單。每次我都屏住呼吸,想知道他們會說什麼。但能讓我有這樣做的勇氣的,是因為我知道信仰是一個過程,而「誠實的、定期性的對話」是能推著它前進的最好的油

每隔一段時間,我(作者卡拉)則會問我的孩子這個問題:「在哪些時候你覺得自己跟上帝最親近?」我兒子內森的回答是「在敬拜時。」從四年級開始,他透過敬拜詩歌最能感受到與神的親近。他如今是個吉他手,經常在我們教會的高中生事工裡帶領敬拜。女兒克里斯塔告訴我,當她和朋友們在教會時,她感覺與神最親近。她是喜歡社交的人,當她和那些理解她的人在一起時,她感覺充滿活力。對於我們家最內向的孩子傑西卡來說,在我們家後院裡獨處時感覺和上帝最親近。她熱愛大自然,喜歡感受著上帝的創造。

如果我非常用心思索,根據我對孩子們的觀察,我可能可以猜到他們會說出的答案。但是,和孩子們進行這樣的對話為我們提供了身為一個家庭,我們一同實踐信仰的方式。

第二,在他們遇到重大疑問和困境時,把信仰帶進來。

鼓勵你家的青少年或剛成年的孩子表達他們信仰上的疑問,這樣你們就能更好地理解他們正試圖解決的問題。例如,當你的孩子說:「我再也不相信上帝了,」你可以回答:「可以和我分享那個『你不再相信的上帝』是什麼樣子嗎?」讓他們知道這樣表達自己的疑慮是勇敢的行為。你甚至可以說,「我也不相信『那樣的上帝』」,然後好好的分享你所相信的上帝是什麼樣貌。讚揚他們注意到這些信仰上的矛盾,並問他們會以什麼樣不同的方式生活。

同時也要認識到,孩子們(對基督信仰)在智性上的不認同或質疑往往是由新的及廣泛的人際關係和經驗而引起的。對於人權平等、科學和政治等議題,過於簡單粗暴的信仰回應是無法讓他們滿意的。承認這些新議題的複雜性,並邀請其他願意傾聽、尊重並很好地回應你孩子問題的成年人加入你們的家庭對話裡。盡量避免提供非此即彼(「若不是xx樣就一定是xx樣」)的黑白解決方案,迫使他們只能有兩種選擇,因為他們實際上可能可以有更多的選擇。努力思考新的、有創意的,能尊重他們的經驗及信仰歷程的方法來回應他們。

第三,分享你自己的信仰故事。(這也是他們故事的一部分)。

在我為人父母的過程中,我(史蒂夫)意識到,即使我是牧師,我們家有許多信仰儀式,但我沒有和女兒分享過我的信仰歷程故事。因此,對每個孩子,我都試圖找到時機問:「你有沒有好奇過,我是為什麼,或如何找到耶穌並加入祂的天國敘事的?」當我問他們是否可以分享我的故事時,每個人都親切地回答:「可以。」

以同樣的精神,你也能和你初成年的孩子分享你的故事。你不一定要把故事講得多完美。如果你很久以前和他們分享過,不要假定他們還記得。再講一次吧!告訴他們那些神的恩典支撐著你的時刻。和他們分享你是如何在日常生活裡經歷神的。我們的孩子需要一個信仰之旅的起點,而分享我們自己的故事是很好的開始方式。

最後,在你的孩子們各自獨特的信仰階段裡支持他們。

為了更好地與家人一起在信仰裡成長,我們應在孩子各個信仰階段以不同的方式來應對。孩子們的成長大致上有三種階段:學習者、探索者,和專注者階段,不同階段面對的關鍵掙扎和疑問也不同。高中時期處在「學習者階段」的孩子是透過他人的榜樣來理解自己的信仰。身為孩子們的信仰老師的父母,可以透過下面的方式幫助仍在學習者階段的孩子穩固信仰:

  • 認識到,處在「學習者階段」的孩子高度重視成年人和同齡人的想法。對他們而言,對上帝信實往往意味著在信仰裡找到自己的位置。他們對信仰的各種疑問會挑戰他們在教會裡的歸屬感,讓他們質疑:「我出了什麼問題?」這時候要向他們保證,他們仍屬於教會,他們的各種疑問可以幫助他們成長,不會傷害他們。
  • 教導他們如何尋找對他們的成長有益的答案。鼓勵他們和專家對話、閱讀文章,或聽podcast(播客)。在他們找尋答案的路上跟進,請他們教你他們新學習到的事,以及有沒有浮出哪些新的問題。

身處「探索者」階段的孩子則正經歷成人期的前半段,他們透過提出更多關鍵性的問題來理解自己與上帝的關係,且經常將家庭和信仰群體教給他們的東西,與他們在外面新的接觸(新認識的人、新的經驗和世界觀)所教他們的事物進行比較。身為孩子信仰指導者的父母可以透過以下方式幫助處於探索者階段的孩子們建立信仰:

  • 為他們創造能思辨批判他們的家庭和信仰的空間。他們需要能對他們不成熟的、有時是苛刻的批判有耐心的成年人,而不是防禦心過高的成年人。
  • 溫柔地鼓勵他們不僅僅說出家裡或教會裡的問題,同時也能反思他們可能欣賞的部分。
  • 接受他們在屬靈上的征討為他們人生旅程的一部分,鼓勵他們不僅僅停留在滿腹疑問的狀態,指導他們每遇到新的問題,能如何找新的答案。

在「專注者階段」的孩子從新興的成人期進入成熟的成年人,他們可能在事業、人際關係和信仰方面逐漸清晰起來。他們對自己與上帝的關係越來越舒適,並能在那些與他們持不同觀點的人之間找到共同點。這時,身為孩子信仰資源提供者的父母可以透過以下方式幫助身處專注者階段的孩子的信仰:

  • 認知到,在「專注者階段」的孩子正在思考自己想在這個世上留下什麼。他們的疑慮往往來自他們渴望有所作為的行為,也是他們對自己是否能實現夢想的恐懼。他們會問:「這個世界怎麼了?我能做什麼來改變它?」

  • 創造空間,與他們談論他們的情感關係、職業和靈命。他們需要的是與你平等的相互交流,而不是來自你的教育。
  • 將他們與其他有類似職業、熱情或願景的成年人聯繫起來。

當我們尋求與孩子們開放的討論心靈上的問題時,我們有時會認定他們的信仰之旅深深受到我們的態度和行動的影響,以至於我們必須為他們做好所有步驟。是的,我們做的事確實很重要,但儘管如此,沒有一個公式可以完美地預測我們的孩子與耶穌的關係。

相反的,我們需要平安和力量——而這來自我們知道上帝深愛我們每個人,祂不斷的追求我們、渴望給我們完整的人生。我們可以安心地知道,雖然我們希望我們的孩子相信上帝,但上帝總是對他們有信心。而祂也對我們有信心。

卡拉·鮑威爾博士(Kara Powell, PhD)是富勒青年研究所(FYI)的執行主任並任教於富勒神學院。史蒂芬·阿格博士(Steven Argue, PhD)是富勒青年研究所的應用研究戰略家,也是富勒神學院青年、家庭和文化的副教授。

本節選改編自卡拉·鮑威爾和史蒂文·阿格的《一起成長》。由貝克出版集團旗下的貝克書店出版。 2019年版權所有。經許可使用。BakerPublishingGroup.com

翻譯:Yiting Tsai

如想收到關於中文新譯文的通知, 請透過訂閱通訊emailFacebookTwitterInstagramTelegram關注我們。

Apple PodcastsDown ArrowDown ArrowDown Arrowarrow_left_altLeft ArrowLeft ArrowRight ArrowRight ArrowRight Arrowarrow_up_altUp ArrowUp ArrowAvailable at Amazoncaret-downCloseCloseEmailEmailExpandExpandExternalExternalFacebookfacebook-squareGiftGiftGooglegoogleGoogle KeephamburgerInstagraminstagram-squareLinkLinklinkedin-squareListenListenListenChristianity TodayCT Creative Studio Logologo_orgMegaphoneMenuMenupausePinterestPlayPlayPocketPodcastRSSRSSSaveSaveSaveSearchSearchsearchSpotifyStitcherTelegramTable of ContentsTable of Contentstwitter-squareWhatsAppXYouTubeYouTube