關於基督教領袖屬靈濫權的新聞，如今已不算新鮮事了。但近年來多起涉及知名領袖的醜聞，再次喚起人們對此議題的關注。克魯格 (Michael J. Kruger) 的《講壇霸凌：面對教會中的屬靈虐待問題》以其豐富的聖經依據和實踐指引，為這一主題帶來新的討論。
克魯格的名字並不常與關於屬靈濫權 (或譯屬靈霸凌) 相關主題連在一起。他是改革宗神學院 (Reformed Theological Seminary) 備受尊敬的新約及早期基督教研究學者。然而，身為教授及這間神學院的院長，他近年來目睹了幾起促使他參與屬靈濫權議題討論的案例。他指出：「有時候，我們做某些事並非出於自己想做，而是因為非做不可。」
《講壇霸凌》並非主要寫給施虐/濫權者閱讀。這本書的目標讀者，是基督教領袖、教會，以及可能在不知覺間雇用並縱容那些行爲與聖經原則背道而馳的領袖的基督教機構。這些領袖或許持守正統神學，但他們的領導習慣卻扭曲——甚至忽視新約所見證的基督領導樣式。
什麼是「屬靈濫權」——什麼不是？
在本書一開頭，克魯格便提及「屬靈濫權」(spiritual abuse) ㄧ詞可能產生的誤解。他謹慎地指出：並非每一項領袖所犯的罪都算是屬靈濫權；教會成員感受到的每一次冒犯，也不全都屬於屬靈濫權。人們有時候會將領袖「指出某人的罪、啟動教會紀律措施，或其他合理的牧養決策」與「濫權」混爲一談。
既然有產生誤解的可能性，為何還要使用「屬靈濫權」這個詞？畢竟人們多年來也曾以其他詞來形容這類行為。在1868年出版的《The Church of Christ》一書中，蘇格蘭神學家班納曼 (James Bannerman) 便使用「屬靈暴政、屬靈壓迫」等詞來描述與今日所謂的屬靈濫權相似的模式。然而，克魯格也敏銳察覺，儘管即使偶有誤解，「屬靈濫權」一詞確實能精準地描述藉由「屬靈權柄」之名所行的傷害。
因此，克魯格沒有放棄這個術語，而是選擇賦予其更清晰且審慎的定義，也就是《講壇霸凌》一書的核心，值得我們完整地引用全文：
屬靈濫權指的是，當一位屬靈領袖 (例如牧師、長老或基督教機構的負責人) 以操控、專制、霸凌、恐嚇其下屬的方式使用其屬靈權柄，以維持自己的權力和控制權，即便他自認是在追求符合聖經或與神國相關的目標。
克魯格不僅謹慎地定義了屬靈濫權的本質，也指出了哪些行為不屬於屬靈濫權的範疇。雖然屬靈濫權可能與身體、性或情緒上的侵害同時發生，但不應將其與上述任何一種畫上等號。有時，要把濫權的傾向與「令人感到壓迫、不友善、或無意間缺乏敏感度/同理心」的個性特質區分開來，確實不容易。然而，出於對教會的愛，每一位基督徒都應當致力於追求教會的聖潔，辨識並面對這些不健康的模式，即便有時確實難以判斷某一具體行為是否構成屬靈濫權。
在《講壇霸凌》的前幾章中，似乎所有例子都來自知名的巨型教會，這可能會讓人誤以為屬靈濫權主要發生在這些處境裡。但當克魯格開始提供實用的建議時，我們會看見，屬靈濫權現象在小型教會發生的可能性，並不輸給正快速發展的大型教會。
權柄並非問題所在
解決屬靈濫權的方法，並不是把組織扁平化，使權柄不再存在。正如克魯格指出的：「聖經並非透過消除所有權柄，來解決濫用權柄的問題。」屬靈濫權之所以可能發生，正是因為「屬靈權柄」確實存在。為了論證這一點，克魯格援引聖經，從人類的第一個罪開始，接著討論以利身為祭司的失職、以色列要求立王的事件，然後來到耶穌與使徒的教導。整體而言，他展示了聖經關於權柄的願景：在上帝的子民中，權柄應有的正確運作方式。而如克魯格所說，而這個願景的其中一部分，包括「上帝不僅會追究壞牧者的責任，也會追究那些保護並縱容他們的人的責任。」
克魯格並不掩飾自己在神學上持性別互補論 (Complementarian) 的觀點，相信上帝為男女設定了不同且互補的角色。然而，他並沒因此忽視濫權的領袖如何扭曲互補論神學——例如，女性在ㄧ些教會內可能被要求順服某位男性領袖，不僅因為他在教會的職份，更單純只因為「他是男性，而她不是」——克魯格拒絕為此類扭曲的互補論神學辯護。像這樣願意挑戰那些與他持相同信念的人，使他的論述更具力量。
預防、問責與保護
《講壇霸凌》一書清楚說明「濫權的牧者」常用來逃避問責的策略，同時以富有同理心的方式呈現屬靈濫權對受害者造成的影響。克魯格最終提出的解決方式並不讓人意外，但要切實地實踐也並非易事。他的策略包括：一開始就防止濫權型領袖獲得權柄職位、對領袖施行問責並限制其權力，以及為揭發屬靈濫權的吹哨者/受害者提供保護與照顧。在書的最後面，他呼籲領袖務必審視自己的生命，避免自己成為濫用屬靈權柄的人。
書中最有幫助的章節之一，是克魯格描述濫權的牧者如何透過「部分、且通常高度情緒化的悔意表現」來操弄人心。只要承認一點點過錯，就足以引發旁人的同情，或讓人產生「他可能已經悔改」的希望，使其得以繼續掌握權柄。身為牧者、同時也是屬靈濫權研究專家德葛洛特 (Chuck DeGroat) 稱此類手法為「假脆弱」(fauxnerability)。
克魯格提出的「預防、問責、保護」三大建議既不聳動，也不是什麼創新概念。這些做法都很簡單，但要實行卻需要時間、精力與持續的警覺心。然而，這些建議確實是深深根植於聖經教導的回應方式。
當濫權的牧者同時是創始人時
身為學者的克魯格成功寫出一本篇幅精簡但強而有力、直白易讀的書，但這也意味著許多議題必須被省略。有些常見的權力動態若至少能被提及，可能會更有幫助。
舉例來說，書中提到的多起知名案例裡，濫權的牧者同時也是該教會的創會牧師。克魯格確實強調，預防一位屬靈濫權者被呼召成為牧者，是極為重要的事。然而，若一位成功的創會牧者同時是個屬靈濫權者，該怎麼辦？在這類情況中，同工與會友願意容忍、縱容濫權行為，並非全部出於害怕濫權者，而是因為害怕「一旦創會領袖不再掌權，教會將何去何從？」而若人們相信濫權者是教會/機構得以存續的必要人物，他們就非常不可能去面對、揭發其屬靈濫權行為。
在這種權力動態下，移除一位屬靈濫權的創會牧師，有時就像將一個病變的器官從身體中切除。這個器官可能已經生病，卻仍讓人覺得沒有它，整個身體似乎無法繼續運作。有時，教會/機構確實會因如此依賴創會牧者的事工願景，以致於當這位領袖離開後，他們無法再以原本的形式存續。
但這些只是一本卓越著作中極小的缺漏，《講壇霸凌》在未來多年仍將對教會大有助益。這本書的聖經與神學焦點，使它成為相關議題中更側重於心理學的書籍的絕佳平衡 (德葛洛特的《當自戀傾向進入教會：從情感與屬靈濫權中醫治你的群體》便是以心理學爲主的相關書籍)。
近年來不斷發生的教會醜聞驅使我們正視教會中的屬靈濫權問題。克魯格呼籲我們承認、正視這個問題的存在，並為教會提供邁向長久改革的初步方向。
Timothy Paul Jones 是美南浸信會神學院基督教家庭事工教授，同時也是該神學院的護教學、倫理學和哲學系系主任。
