已故牧師畢德生 (Eugene Peterson) 在寫給他同樣是牧師的兒子的信裡說，基督教領袖的首要任務，不僅是要對追求達成的目標負責，也要對我們引導人們追求這些目標的「方法和手段」負責。
「魔鬼對耶穌的三次試探都與『方法和手段』有關，」他寫道。「魔鬼每ㄧ個目標都很好。牠有個卓越的異象宣告。但牠採取的方法和手段配不上牠的目標。」
正如畢德生所說，耶穌呼召我們的門徒生活，是在「個人及團體裡進行，而且裡外相連、一致的生活。在這樣的生活裡，我們對於『如何做』和『做什麼』同樣謹慎及專注。」
畢德生敦勸人們，「如果我們想要有耶穌的生命樣式，我們就必須用耶穌的方法來做事，畢竟，祂是道路、真理和生命。」在十字架的道路上，沒有緊急逃生條款。
現今教會裡流行的，似乎不再是成功神學 (prosperity gospel )，而更像某種「墮落神學」——在這種墮落神學裡，當人們呼籲基督徒「對自身的品格或道德有所規範」時，基督徒的回應不再是「這樣⋯或那樣做，並不是罪」，而是：「實際一點！每個人都是罪人，沒有基督徒是完美的」等藉口。
並且，這種「墮落神學」還試圖引誘我們加入它——無論你是毫不猶豫地採取它的方法，為殘忍粗糙的處理事情方式高興，或者你因此憤世嫉俗、不再期望 (基督教/教會) 能有什麼更好的表現—— 都一樣。
基督徒，你在培養耐心，還是已經放棄了？
因為這條路通向虛無主義。
也許你意識到自己處於一些情況中，有責任為某個機構/教會負責任。也許你僅僅是某個機構/教會裡能投票的成員之ㄧ。你可以聳聳肩，隨意的支持你的小黨派告訴你要支持的任何人；但隨著時間推移，你會慢慢的被改變。這可能發生在某個教會或教派裡，或某個基督教機構裡。
我們千萬不可以把恩賜與品格混在一起看，無論是對自己還是他人。我們不應該以爲我們的屬靈領袖是無罪之身。他們會犯罪，但一個犯罪又悔改的人，和一個「不斷重複的腐敗模式」有所不同。如果是後者，你必須問自己該如何面對它。是留在原處，想辦法努力改變它？還是離開，去新的地方生活和服事？我不知道。很多情況取決於我們無法知道的各種因素。我建議你問問自己：你的弱點是什麼？
你是那種遇到錯誤的事時，通常會選擇離開的人嗎？如果是，那麼在你離開前，找到所有你應該留下並做出改變的理由。你是那種出於責任感、忠誠或情懷，通常會傾向讓自己「適應」某種事的人嗎？如果是這樣，我強烈建議你考慮離開那地。
不要再為那些公開認罪的牧師鼓掌了
監督我們所屬的機構/教會非常重要。因為他們形塑了我們對於何謂「正常」的認知。當某種可怕的行為開始讓你覺得正常時，處於危險中的不會只有你。
良知 (conscience) 不僅僅是內心裡促使著我們「做正確的事」的聲音。良知是一種「知」的方式，就像理性、想像力和直覺一樣，深植於人類心靈裡。
良知提醒我們，我們生活在一個有道德結構的宇宙中，我們的生活存在於一個時間軸上，這個時間軸正帶著我們走向我們將要為自己的行為負責任的那一天 (羅馬書2:15-16)；我們終將在那位為我們承受審判的人面前，被審判 (約翰福音19:13)。
良知存在的目的，是使一個人對宇宙和自己的生命有長遠的視角。如果從短期來看 (例如一百年左右)，人們可以輕易地得出「野心是人生的推動力」的結論。人們可以像詩篇作者和約伯那樣得出結論：惡人的生命興旺。因此，「成為惡人」是通往繁榮昌盛的道路。但若良知健康的運作，它會指引人們有更廣泛的視角——指向那日，當萬物都將被追究責任時，一個人的生命才真正的開始。
並且，良知始於一個人的「存在/本質」(being) 而不是他的「行為」(doing)。這正是各種福音派運動所大力強調的。「你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的； 也不是出於行為，免得有人自誇」，這句經文接下來立即說到：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」(以弗所書2:8-10)
「道德」雖然很重要，但道德根植於生命裡，而不是生命根植於道德。如果你在基督裡，你的罪已經得到赦免。你與基督同釘十字架，也與祂一同復活。你無法靠自己賺取什麼。這就是為什麼在基督教福音派最好的狀態下，會用道德 (或更貼切的聖經詞彙，成聖) 來形容我們在基督裡的樣貌，而不是我們為了得到上帝喜悅的手段。
因此，「道德/成聖」與道德主義及律法主義相反。如馬丁·路德所說，「我們不是透過行義或行善而成為義人，而是在成為義人之後，我們行義行善。」
道德必須在人和事以外被定義。十字架對於人們自以爲「客觀定義」的罪有最終極且明確的判斷。地獄也是如此。罪不僅與你正在做的事情有關，更與你「正在成為什麼樣的人」有關。我們每個人有不同的弱點/盲點，這也是為什麼我們必須監督、承擔彼此的重擔。我們需要在自己的生活裡觀察我們的弱點是什麼；驅動著你為人處事的，是什麼樣的野心/目標？你希望什麼樣的人喜歡你這個人？
一個沒有正常運作的良知，會把自己的野心、安全感、以及歸屬感擺在優先順序。這也是為什麼彼拉多最後會成為釘死耶穌的人。這不是因為他密謀要殺彌賽亞，而是因為他想要「叫眾人喜悅」(可15:15)。馬太形容彼拉多「見多說也無濟於事，反要生亂，」就撇清自己與這個決定的責任關係 (太27:24)。事情就這樣發生了。彼拉多以「自己的得與失」來衡量跟判斷事情——無論是在那一刻，還是在他一生的脈絡裡——他以野心跟安全感來定義自己的人生使命，而不是以良知來定義。因此，他的良知逐漸被他的野心影響，而不是野心被良知改變。
同樣的情況也可能發生在你身上：無論你在雜貨店工作、在會計師事務所工作、在編劇協會工作，還是身為一名宣教士。我們總是被吸引著要叫自己的良知閉嘴，因為我們害怕良知要求我們做我們不想做的事。但往這個方向走去，只會走向災難。
指出有毒的教會領袖，需要全村的力量
問題不在於你將會發現自己真的做了自己不想做的事，而在於「你根本不會注意到自己已經開始往那個方向去」。你甚至看不到自己正在追求你想要有歸屬感的那個群體的認可，或追逐著自己想實現的某個目標。只有在為時已晚後，你才會發現，你已經不認識自己了。
對野心和歸屬感的渴望並不會導致你失去良知，而是導致你開始有「錯誤的良知」的開始：一種對不可恥的事感到羞恥，對可恥的事卻毫無感覺的良知。一個人品格的形成正是由內而外的。耶穌說：「善人從他心裡所存的善就發出善來，惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來」(路加福音6:45)。
一顆清晰的良心，並不會像我們想像的那樣立即帶來所謂的「心裡的平安」。一顆清晰的良心是一顆有生命力的良心——隨著每一下跳動，產生悔改的心、調整我們心之所求，並呼求憐憫。當然了，從長遠來看，一顆清晰的良心終能帶來心裡的平安，因為它能把懼怕除去。(約翰一書4:18)
如果你的野心是你的標準，你會被任何能奪走你野心的東西所奴役。如果在某個群體裡的歸屬感是你的標準，你就會被任何要驅逐你的威脅所嚇倒。但如果你的「人生使命」與你的良知一致，而你的良知與福音的教導一致，你就沒有必要活在會癱瘓你的恐懼裡，也沒有必要活在隨時想為自己辯護的狀態下。
這也是為什麼耶穌告訴祂的門徒：「所以，不要怕他們，因為掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。」(馬太福音10:26-27)。
如果你時時刻刻意識著那終將到來的審判日，你就不需要「現在」就為自己辯駁什麼。如果有人要求你做任何會犧牲你的正直的事，也請知道，這個代價實在太高了。
羅素·摩爾（Russell Moore）是本刊主編。本文改編自羅素·摩爾的《失去信仰：美國福音派的祭壇召喚》（Losing Our Religion: An Altar Call for Evangelical America）
