《腦筋急轉彎2》讓焦慮回歸本位

這部暑期熱映的續集電影為擔心著未來的年輕基督徒提供智慧的見解。

Christianity Today July 9, 2024
©Disney

《腦筋急轉彎》香港翻譯為《玩轉腦朋友》

不知道發生什麼事了。我不再像以前那樣感受到上帝的同在了。我到底怎麼了?

「我不確定自己是否真的相信耶穌。我能知道我確實相信祂嗎?」

「我就讀的基督教高中從來沒有教我關於美國種族主義的歷史,我該怎麼看待我所接受的教育?我怎麼能再回到那種基督教裡?我該這樣做嗎?」

我有幸與基督徒年輕人坐在一起,聆聽他們提出諸如此類的問題——關於身份認同及發展、變化及長大的問題。他們想知道:我正在成為什麼樣的人這些變化和我一直以來對自己的認識有什麼樣的關聯?

這類靈魂拷問正是今夏風靡全球的電影續集《腦筋急轉彎2》的核心主題。皮克斯的粉絲們第一次見到11歲的萊莉是在2015年的《腦筋急轉彎》,當時樂樂、驚驚、憂憂、怒怒和厭厭一起幫助她適應新的中學生活。

現在,萊莉即將開始高中生涯,她正試圖加入曲棍球隊,並度過複雜的青春期。她的青春期在五種原始情緒外加入新的混亂狀態:阿羞、阿慕、阿廢,以及最引人注意的阿焦。

焦慮在我們的生活中扮演著複雜的角色:一方面是麻痺,一方面是謹慎。焦慮面向著未來,幫助我們辨識負面結果,並努力降低其發生的可能性。焦慮讓我們遠離懸崖;焦慮避免我們跑去跟熊自拍。

在阿焦的帶領下,我們看到萊莉成功地度過青春期生活的種種危機。她透過猜測高中女生們聊天的話題來結交新朋友,甚至冒險與曲棍球隊長交談,以彌補與其他隊友ㄧ開始時的不愉快。

不過,《腦筋急轉彎2》也清楚地表明,焦慮——即使是「成功」的焦慮——也是有代價的。萊莉瘋狂地思考別人會怎麼看她,在運動和社交上會出什麼差錯。她產生一種「對不確定性的零容忍度」;她在不存在危險的地方感到危險,因為她無法完全了解隊友和教練對她的看法而備受煎熬。在一個特別焦慮的片段中,她想像自己會很糟糕,以至於被嘲笑到離開球隊;一分鐘後,她又擔心自己實際上優秀了,隊友們會嫉妒她。為了客觀地了解自己的處境,她偷偷翻看教練的私人筆記本,背叛了自己的價值觀。

當阿焦越發瘋狂地引導萊莉度過壓力處境時,其他情緒意識到一個至關重要的事實:阿焦也只是在盡自己最大的努力。他們停止了贏家通吃的戰場,轉而幫助阿焦在萊莉複雜的情感生活中找到自己的位置。焦慮的情緒可以在提供正面貢獻的同時不讓強迫性的絕望佔上風。

許多焦慮的年輕福音派基督徒,包括和我一起服事的一些學生,都很難成功地與焦慮的情緒共處。他們之中多數人都明白,焦慮並不是罪;他們知道,當焦慮失控時,心理治療、聖經諮商和藥物治療都是有益的。但是,我們的焦慮和我們的基督教信仰之間到底有什麼關聯呢?如果我們被鼓勵「應當一無掛慮」(腓4:6),那麼,我們的焦慮怎麼可能不是個問題呢?

「應當一無掛慮」這節經文大家都很熟悉。但多數人不太熟悉的是保羅在《哥林多後書》11:28裡使用的相同希臘文字merimna:保羅提及「為眾教會掛心的事天天壓(merimna在我身上」。保羅將這種焦慮與他在使徒生涯中面臨的許多其他困難——監禁、海難、飢餓、乾渴、危險——視為同樣等級的困難,他所有焦慮都是出於對他所建立的教會的憐憫和看到他們靈命興旺的渴望。

Merimna有時也被譯為「關心」。保羅在《哥林多前書》12:25 中用它來談論教會成員在基督的肢體中應該彼此merimna——「相顧」或「關心」。當我們關心他人的生命時,我們會想起他們有多麼脆弱且寶貴;有時,我們自然地會為他們感到焦慮。

我不希望與我一起服事的年經基督徒過度冷靜至自滿的地步。我希望他們關心(merimna 事奉耶穌:我希望他們能對自己「正在成為什麼樣的人」以及他們的信仰提出艱難的問題。我希望他們明白,作為上帝按造自己的形象所造的人,他們肩負著管理世界的重任。我想讓他們知道,他們的行動能讓他們鄰舍的生活變得更好,或更糟。

但我也希望他們在福音的確定性中體驗這種對呼召、使命和為主而活的「焦慮」之之中。我希望他們安息在上帝對所有人——包括他們自己——的愛之中。我希望他們能像保羅所說的那樣一無掛慮,因為他們知道,他們最終可以把自己所有的努力託付給那位最關心他們的神,透過謙卑的禱告生活將自己的憂慮卸給祂(彼前5:6-7)。

在《腦筋急轉彎2》中,我們不僅看到萊莉焦慮的症狀——徹夜難眠、心跳加速,還看到她的焦慮如何掩蓋並扭曲她原本一些健康的渴望。萊莉渴望長大。她渴望得到愛和尊重。她渴望做出貢獻,渴望成為團隊的一員,渴望成為優秀的人,並被認可為優秀的人。

我的學生也是如此,他們的焦慮往往會揭示他們的許多本質。對成績的焦慮透露出他們對學習和成長的渴望。對父母的接納感到焦慮說明他們顧念家人對他們的付出。對網路文化的焦慮是對社群媒體的力量和潛力的認可。在我們擔心所有一切可能會崩塌的焦慮恐懼背後,是我們對萬事能被更新的渴望。

在柯蒂斯·張(Curtis Chang)所著的《焦慮的機會》(The Anxiety Opportunity)一書中,他指出耶穌在福音書中經常遇到焦慮的人:祂傾聽寡婦的心聲,撫摸麻風病人,在人們最需要祂的地方陪伴他們,而不是鼓勵他們迴避自己的情緒或冷靜下來。耶穌深愛這些焦慮的人,理解他們的焦慮——無論是否是洽當程度的焦慮——都是能促使人們在那些困境下尋找祂的正常感受。

當我們以耶穌看待我們的恩典視角來看待焦慮的自己時,焦慮就會在我們的基督徒生活中佔據其應有的、服事於我們的位置。然後,我們就可以開始服事耶穌所深愛的這個世界了。

J.麥可·喬丹(J. Michael Jordan)是霍頓大學神學副教授,2013-2024年擔任該校禮拜堂主任。他著有《焦慮時代的敬拜:教會如何創造療癒空間》一書。

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上帝真的喜悅我們的敬拜嗎?

對阿摩司來說,這取決於我們的敬拜是否反映著一位公義的上帝。

Christianity Today July 8, 2024
illustration by Stephen Procopio

我的母親是瓜地馬拉人,她費盡心思確保我們全家都會說西班牙語,並慶祝具有瓜地馬拉特色的節日。我小時候的暑假大部分時間都在瓜地馬拉,除了和家人相處,也更認識我所深愛的這個國家。

數年後,我回到瓜地馬拉市,擔任一所神學院的教授。當時,長達 36 年的內戰正處於最嚴峻的時期。這場戰爭在我還是個男孩時就已經開始,但我從未真正思考過它。我習慣看到士兵在身邊出沒,也聽說過一些故事,但戰鬥主要在山區進行,戰爭似乎離我很遠。

身爲一名舊約教授,我的學生來自拉丁美洲各地,他們面對的是極度的貧窮、普遍的政治腐敗武裝衝突;瓜地馬拉並不是唯一一個經歷內戰的國家。而《舊約》能對他們說些什麼呢?我能以什麼有意義的方式將上帝的話語生動地呈現給他們嗎?顯然地,上帝很在乎他們正面對著的苦難。

羅馬天主教的解放神學家們已付出不少努力,對在這複雜社會處境下的人們說話,提出他們的分析和神學上的解決方法。當時,拉丁美洲的福音派基督徒才剛開始涉足社會及政治議題的討論。通常而言,福音派教會在聚會時會盡量回避這類話題,認爲它們「過於世俗」,但這些話題正是普通人在咖啡時間會聊的事,是我在日常生活要面對的現實。

但在解放神學派之外,我們福音派解決這些問題的方法——紮根於《聖經》和我們的傳統——會是什麼樣子呢?這正是我和其他福音派學者開始提出的問題。解放神學經常提起先知書,既然我的研究領域正是舊約,我決定從那裡開始尋找答案。最後我注意到《阿摩司書》。

《阿摩司書》裡有許多經文談及公義(justice),但也同樣特別強調敬拜。與其他先知書一樣,《阿摩司書》譴責與公義脫節的敬拜。爲何先知們如此關注這個議題呢?更重要的是,爲什麼上帝拒絕以色列人的敬拜?

我如今定居在美國,但我仍在思索這些問題。如果阿摩司、以賽亞或彌迦走進我的教會,他們會說些什麼?

每個週日上午,我會先去一間福音派聖公會教會聚會,下午再去另一間無宗派(也更有生命力的)拉丁裔教會聚會。這兩間教會都能滋養我的雙重文化靈魂。但我捫心自問:上帝會喜悅這些儀式、證道和詩歌嗎?先知們對公義的關注能否與聖公會莊嚴的儀式或拉丁裔教會熱情的氣氛交織在一起?如果可以的話,會以何種樣貌發生?這意味著什麼?

我不敢妄言我所分享的是這類議題的最終結論。無論是在大衆層面還是在學術層面,敬拜都是今日多數文化重新關注的焦點。

促成這種關注的因素有很多——教會出席率的下降、教會試圖去適應文化潮流,或恢復傳統儀式的渴望等等。這個國家無論是男性或女性拉丁裔神學家也在思考敬拜的本質,因爲他們試圖忠實於拉丁裔文化,同時也對我們群體的特殊需求做出回應。

阿摩司會想對我們的處境說些什麼呢?

有一節經文躍上我的心頭:阿摩司書5:24是探討公義的典型經文,他說,「唯願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。」多數讀者沒有注意到的是,這節經文其實出現在一段糾結於敬拜的經文裡。

阿摩司在北國以色列傳講這段信息,而以色列傳統上的聖所位於伯特利和吉甲。令人驚訝的是,在《阿摩司書》第5章前半段,上帝的子民被告誡不要再去這兩個地方,而要去尋求上帝(5:4-6節)。

在古代世界,人們去聖所參加集體的儀式,尋求並期盼與他們的神相遇,這也是阿摩司時代的以色列人的想法。那麼,上帝爲什麼不讓他們去這些地方呢?他們能在其他什麼地方敬拜神嗎?上帝爲什麼譴責他們的聖所和敬拜的方式?

阿摩司的聽衆實在無法理解不要去伯特利和吉甲敬拜的命令,因此這位先知解釋了上帝究竟想看到什麼。

在第5章的架構裡,第4-6節(關於避開聖所)與第14-16節相呼應。這段經文定義了尋求上帝的真實意義。

尋求上帝就是求善、好善,恨惡邪惡,並在城門口施行公義。要求聽眾去「愛」和「恨」的命令讓我們知道,我們必須熱誠地委身於公義。

這個信息的嚴肅性十分明確。上帝對以色列的審判無可避免。但是,如果以色列人回頭轉向神聖的道路——將這種回轉體現在他們的敬拜中——也許上帝會憐憫剩下的人,就是那些在主的日子到來之後仍活著的人。

這的確是個嚴肅的警告。

上帝對這段經文裡的宗教活動深惡痛絕(司5: 21-23 )。祂以「我厭惡,也不喜悅」作開頭。再用五個動詞描述祂對以色列的敬拜的斥責。

英文及中文聖經的翻譯把上帝言語的力道減弱了。上帝說,祂不會他們的集會(21節;有時譯爲「接受」或「喜悅」);不會悅納他們的燔祭和素祭;不會(顧)他們的平安祭(22節)或他們的歌唱,因爲對上帝來說,那只是噪音,他們應該把這些東西拿走(中文譯為「遠離」,23節)。

這種排斥十分強烈,因爲它與上帝的感受、祂的存在有關。上帝不想與以色列人的敬拜有任何關聯。在希伯來文裡,這裡有七個動詞和七種被拒絕的活動:上帝完全地蔑視他們的敬拜。

就在這時,5章24節出現了,訴說上帝的子民應讓公義像大水一樣滾滾向前。讓公義和上帝的義奔流不息,意味著這兩者應該一直是以色列社會的實際情況,但這些話與上帝對以色列的敬拜的尖銳譴責擺在一起

這並不是說上帝不喜歡敬拜的儀式。事實上,上帝在律法中規定了這些儀式!這是祂爲以色列設計的敬拜中不可或缺的部分。

問題的關鍵並不在於取消儀式;畢竟那是人類敬拜的唯一方式。即使是現代所謂的不重視儀式的教會也有例行的儀式和活動。

阿摩司毫不含糊地指出,將敬拜和施行社會公義分開是上帝所厭惡的。這本預言書中的其他段落也證實這一真理,並揭示了更核心的問題。

諷刺的是,在第 4 章中,上帝任憑人們去這些聖所——伯特利和吉甲——讓他們去那裡犯罪(司4:4)!先知嘲笑他們的虔誠、他們的感謝祭和他們的歡慶。

然後是致命的一擊:「因爲是你們所喜愛的」(司4:5)。他們的敬拜活動最終只是爲了他們自己。他們對自己的作為感覺良好,甚至讚美上帝的良善。但他們沒有意識到,在上帝的眼中,他們的敬拜是種罪。

怎麼會這樣呢?阿摩司書4:6-11接著解釋道,上帝帶來飢荒、乾旱、蟲害、戰爭和毀滅,沒有什麼值得感謝上帝的!這些打擊本是爲了讓他們回到上帝身邊,但他們拒絕了。上帝五次說道:「你們仍不歸向我」。

由於他們的執迷不悟,上帝宣佈:「你當預備迎見你的神「(司4:12 )。百姓可能會這樣回答:但我們在伯特利和吉甲迎見祢!我們在敬拜中遇見祢!

然而,先知明確地指出,他們所敬拜的是另一位神,他們可以稱之爲耶和華,但這是個他們自己創造的假神,是個只會賜福的神,沒有任何「令人不舒服的地方」的神。

因為他們的敬拜與真實情況及永生的上帝脫節。

他們的信仰是個妥協於民族意識型態的信仰。人們深信上帝站在他們那邊,會在以色列跟敵人爭戰時為他們帶來勝利(司5:18-20)。

這是多麼愚昧的誤判。先知說,耶和華的日子(The Day of the Lord)不會有勝利的光明,而是審判的黑暗,而他們無處逃避或躲藏。

阿摩司去到伯特利,這裡是主要的聖所,也是國家宗教的核心。在那裡,他與大祭司亞瑪謝對質(司7:10-17)。大祭司意識到這位先知對現狀構成威脅,挑戰了王權和宗教的結合。

亞瑪謝將阿摩司令人不安的信息匯報給耶羅波安二世國王,並要求阿摩司返回他的本國猶大(司7:10-12)。作爲一個外地人,他有什麼權利批評以色列的政府和宗教?難道他不知道伯特利有王的聖所和王的宮殿嗎(7:13)?

因著他們的態度,亞瑪謝和「以色列的信仰」被上帝譴責。那裡的神職人員和聖殿所服事的是他們的政權,而非上帝。阿摩司宣佈大祭司將死在流放之地(7:17),並宣布伯特利將被摧毀(司3:14;9:1)。

再一次地,那個他們「稱之爲耶和華」的偶像露出醜惡的真面目。這個假神將政府、統治階層的精英和造成社會上普遍性壓迫人民的結構合法化。大祭司不會質疑君王或事情的進展;他不為弱者說話,或譴責國家犯下的錯誤。

這正是以色列周邊國家運作宗教的方式,而上帝的子民不應該做一模ㄧ樣的事。上帝不會容忍對假的耶和華的敬拜——這種敬拜無視不公義的行徑和社會政治上的妥協,在如此多他人的苦難中依然高聲讚美「上帝」。對上帝的敬拜、對社會問題的關心和政治現實總是不可避免地交織在一起。

更重要的是,敬拜的重點應該是上帝本身。上帝參與在人類生活的各個層面,我們在敬拜中呈現的上帝形象必須反映這一點,讓人們看見上帝真實的樣貌——這意味著我們必須在敬拜中將我們的禱告、認罪、哀哭和讚美帶給這位真神,並且我們的敬拜必須塑造我們這個「敬拜上帝的民族」,我們透過如此敬拜祂來向這個世界呈現祂是位什麼樣的神

先知阿摩司在他的神諭中加入詩歌,頌揚以耶和華爲名的全能上帝的大能(4:13;5:8-9;9:5-6)。以色列人需要重新認識祂。這就是爲什麼阿摩司的信息特別針對以色列當時的「聖地」和宗教領袖,因為在他們的聖所裡,人們所呈現並敬拜的是個已然被扭曲的上帝的形象。

現在,我們更能理解《阿摩司書》5:24 所說的了。願公平如大水滾滾而來意味著以色列人應該要譴責那些豪不關心不公義行徑的宗教活動、那些無視他人需求的慶祝儀式,以及被出賣給政治意識形態的信仰。如果對上帝的敬拜——無論多用心——以錯誤的方式呈現上帝的形象,就會產生一群被誤導的人民,並被上帝審判。

《阿摩司書》以耶和華從耶路撒冷——錫安的聖殿發出的怒吼(1:2)開頭。換句話說,上帝甚至不在以色列當時舉行崇拜的聖所裡面!他們自以爲是的神學和民族主義意識型態形態扭曲了他們的敬拜,以至於人們沒有意識到上帝並沒有與他們同在。耶和華到來時,將不再有喜樂,只有因審判而哀哭之聲。

《阿摩司書》裡的上帝(我們的上帝)不接受祂的子民忽視他人實際生活的困境及社會裡的罪,裝作沒事一樣敬拜祂。我們需要明白,對公義的要求是上帝特質的核心之ㄧ。我們敬拜的是位仁慈及公義的上帝!

在《阿摩司書》成書幾個世紀後,耶穌重拾這些主題,譴責宗教領袖和那些共謀參與上帝所拒絕的「猶太會堂和耶路撒冷聖殿內的宗教」。

所以,如果一位先知在週日來到我們的主日禮拜,他會對我們說些什麼呢?我不是敬拜領袖,也不是個牧師、音樂家,更不是儀式專家。我承認我無法提供任何具體的解決方案。我只能說,要使我們的敬拜符合上帝的要求,沒有任何公式可循。並且敬拜會因時代、文化、教派和信仰傳統的不同而改變。

但舊約先知的話語也許會要求我們重新思考我們所唱的詩歌,調整我們傳講的信息,甚至重新組織教會禮拜的結構。也許我們可以重新思考我們敬拜的調性——讓它更貼近上帝的要求。也許我們可以指導那些帶領敬拜和禮拜的人學習關於公義的主題、經文和詩歌。也許我們可以參考其他基督教信仰傳統參與社會公義和實踐的歷史。無論是在本地還是全球其他地方,教會歷史上都有許多值得我們借鑑和學習的對象。

敬拜的核心必須有靈魂的塑造力,敬拜的目的是塑造並培養公義之民:一群高舉公義之神,在其生活中和社會裡體現公義的意義的上帝國國民。這就是先知們渴望見到的敬拜。

M. Daniel Carroll R. (Rodas) 是惠頓神學院聖經出版社事工的聖經研究和教學法教授。他曾撰寫《阿摩司書》的解經書,近期出版《The Lord Roars: Recovering the Prophetic Voice for Today》一書。

翻譯:江山 / 校編:Yiting Tsai

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福音派教父們與奴隸制的關係

我們是否繼承了一些在聖經和倫理上有問題的文化?這些文化如何影響了我們的思想和行為?

Christianity Today July 2, 2024
Illustration by Mallory Rentsch Tlapek / Source Images: WikiMedia Commons

福音派基督徒該如何看待奴隸制和曾經肯定奴隸制的幾位福音派英雄?歷史學家肖恩·麥克格弗(Sean McGever)的新書《所有權:愛德華茲、衛斯理和懷特腓德的福音派奴隸制遺產》幫助我們以歷史的求真性和基督般的謙卑來面對這些問題。

對許多美國白人福音派基督徒而言,奴隸制問題根本算不上什麼「問題」。畢竟,在我們生活的時代,世界上每個國家都已宣布奴隸制為非法行為(至少在法律上)。我們也確實對人口販賣和血汗工廠等讓人聯想到奴隸制等行徑深惡痛絕。我們讚美過去的福音派領袖,如威廉·威伯福斯(William Wilberforce,1759-1833),他們日以繼夜地奔波於反奴隸制的運動。我們的教派如今也不再像美國內戰前那樣因奴隸制而分裂。我們慶幸地得出結論,奴隸制已成為歷史的遠影。

雖然這些主張中有部分是正確的,但這類說詞存在兩個問題。首先,奴隸制仍然是極多美國人(其中許多人是基督徒)關注的問題。就像猶太人和穆斯林對基督徒向自己祖先犯下的暴行(如集體迫害和十字軍東征)帶有一種歷史感,ㄧ種「群體記憶」那樣,許多美國黑人對其祖先遭受的奴隸制、種族隔離和其他形式的不公平待遇也懷有一種記憶。因此,他們將奴隸制及其後遺症視為痛苦的現實。

其次,許多白人福音派英雄與奴隸制有著複雜的關係,這一事實可能會使我們在現代做見證變得更複雜。當我們尊崇這些歷史人物為像基督般的高尚楷模,但將他們擁有奴隸這個事實(假設我們敢/願意提及這件事)視為一種微小的人格瑕疵,只是那個年代「每個人都會做的事」時,我們向這個世界傳遞的究竟是什麼樣的信息

在《所有權》一書中,作者透過研究愛德華茲(Jonathan Edwards,1703-1758)、約翰·衛斯理(John Wesley,1703-1791)和懷特腓德(George Whitefield,1714-1770)這三位18世紀的人物的事蹟,幫助讀者正視這些問題。這三位18世紀的人物可以說是現代福音派的創立者,他們都曾在生命中的某個時刻肯定過奴隸制,但只有一人(衛斯理)後來改變了對這個問題的看法。

在制度下行事

《所有權》一書分為四個部分。第一部分探討了愛德華茲、衛斯理和懷特腓德所出生的那個有著奴隸制的世界,以及奴隸制在那個時代的地位。第二部分探討了愛德華茲、衛斯理和懷特腓德分別如何參與在奴隸制裡。第三部分探討了衛斯理如何開始反對奴隸制及隨後的行動。第四部分則根據每位領袖與奴隸制的關係,探討他們留下的精神遺產。

本書簡短地介紹了每位領袖的人生故事,然後進入兩個滿載歷史背景的章節:一個是奴隸制的歷史,一個是英國和清教徒對這個問題的看法。在這一章中,作者描述了直到17世紀基督教內普遍存在的態度,如他形容的,「奴隸制存在於世上,是罪和邪惡的結果,⋯⋯最好的行動方式是在這個制度下行事」。

愛德華茲、衛斯理和懷特腓德自然而然地採納了這個觀點。在他們的牧師培訓中,當他們研究英國和清教徒作家關於奴隸制的共識時,他們很可能接收以下這類教誨:白人基督徒必須避免不當獲取奴隸(「偷人」是被禁止的,但戰俘或奴隸的後代是允許的);奴隸主及奴隸的關係必須以基督徒的美德為指導(奴隸要順從,主人要溫和適當);應該向奴隸傳福音,但皈依並不意味著解放。

在這個框架出現前,西方基督教傳統已有類似的思想長達好幾個世紀。因奴隸制悠久的歷史,每個人從出生至與周圍的社會經濟世界打交道,在不同程度上參與奴隸制是再自然不過的事。

愛德華茲在英國殖民時期的麻薩諸塞州傳教,被譽為美國最重要的福音派神學家。他的幾位弟子(包括他的一個兒子小喬納森)因反對奴隸制的強烈立場而聞名,而他們的立場皆站立在愛德華茲的倫理著作上。然而,愛德華茲本人並沒有充分認識到自己作品/思想中蘊含的反奴隸制的精神。

愛德華茲和妻子莎拉曾擁有過許多非洲黑人,包括1731年買來的14歲女孩維納斯和1756年買來的3歲男孩提多。雖然那個時代在處理遺產時可以選擇廢除自己名下擁有的奴隸的身份——例如,莎拉的母親在1740年去世時,就安排釋放她的奴隸,但愛德華茲夫婦並沒有為小提多選擇廢除奴隸身份,在他們於1758年去世後,小提多被過繼給他們的長子提摩太。

從本質上而言,愛德華茲與奴隸制的關係遵循了當時的文化規範/常態。雖然他的著作使許多人在他死後的幾十年後開始反對奴隸制,但他的榜樣並沒有實踐他的理想。

懷特腓德的例子更令人不安。這位著名的佈道家在北美傳教的早期,並沒有完全支持喬治亞州將奴隸制合法化(喬治亞州自1733年殖民地成立以來,奴隸制就被宣佈為非法)。

懷特腓德在薩凡納市(Savannah)管理一間名為貝塞斯達(Bethesda,意思是「仁慈之家」)的孤兒院。貝塞斯達是懷特腓德一生的核心事工之一,但維持孤兒院的嚴峻經濟現實使他重新考慮奴隸制,將其視為解決孤兒院經濟困境的一種選擇。隨著時間推移,他逐漸相信黑人奴隸比白人契約僕人更適合在喬治亞州炎熱的夏天工作,而且白人契約僕人的僱用成本要高得多。

懷特腓德沿著一種與威廉·威伯福斯相反的軌跡,很快就成為喬治亞州和英國著名的「支持奴隸制」的遊說者,他進行了長達十年的宣傳活動,直到1751年殖民地將奴隸制合法化。到他1770年去世時,他擁有49名奴隸,都與他的孤兒院有關。雖然懷特腓德是位傑出的佈道家,但作者揭示出,懷特腓德是位目光短淺的商人,由於資金處理不當,他不得不依靠奴隸勞動來維持他「心愛的貝塞斯達」的生存。

在這三人中,約翰·衛斯理與奴隸制的關係最為突出,作者用大量篇幅講述他漫長而緩慢的覺醒過程。衛斯理在1730年代中期訪問美國南方的英國殖民地之前,從未接觸過奴隸制。在那裡,他和他的兄弟查爾斯了解到一些奴隸主的殘暴行為。

然而,衛斯理的反應並不是呼籲社會變革,而是加倍努力地向奴隸傳福音。在他領導英國衛理公會運動的近40年時間裡,他沒有寫過任何關於反對奴隸制主題的文章。如作者所言,這種沉默揭示了他社會良知中的一個重大盲點。

然而,衛斯理擁有愛德華茲和懷特腓德都沒有的恩賜:長壽(前兩人皆於50多歲過世)。當衛斯理年近七十時,他開始認真閱讀反奴隸制的著作,在接下來的二十年裡,他的觀點發生了變化。他首先反對一切形式的奴隸買賣,呼籲奴隸販子立即辭職。80多歲時,他開始支持全面解放奴隸。

儘管我們應該感恩至少其中一位福音派元老走上反對奴隸制的道路,但他花了50 年的時間才完成這一過程,這令人震驚,並證明了一個事實,即罪惡的文化常態極難從社會裡根除。

他們和我們的盲點

作者以親切的口吻敘述愛德華茲、懷特腓德和衛斯理的歷史。雖然他明確指出他們支持奴隸制的行為是可鄙的,但他沒有對此做出激烈的譴責。相反的,我們謙卑地認識到,福音派教父們和我們一樣,都是有嚴重缺陷的基督徒。他們可能已經達到神學上敏銳、聖潔和福音宣講的高度,但他們也是身為一個真實的人參與在一個充滿道德難題和邪惡的體制中。從某種意義上而言,他們是失敗的英雄,在講述他們的故事時,我們應該承認這種複雜性。

說到底,《所有權》為讀者帶來深刻的歷史感,讓我們認識到,即使是我們之中最優秀的基督徒,他們所處的社會和文化習俗也能以後人可能會感到不安的方式塑造、影響他們。當歷史被這樣書寫時,我們自然會捫心自問:「我的道德盲點是什麼,我的教會和群體的盲點又是什麼?」

在最後一章中,作者以本書的四重框架為模式,引導讀者自我反省:我們是否繼承了一些在聖經和倫理上有問題的文化?我們是如何讓這些文化影響我們的思想和行為的?我們可以採取哪些行動,以更像基督的方式去愛我們的鄰舍?我們要為後代子孫留下什麼樣的文化/屬靈遺產?

雖然以這種方式審視歷史並非沒有缺陷,但作者認為,透過失敗的英雄敘事來進行謙卑的自我審視,對基督徒個人和整體教會都是有益的。罪惡的心有無窮的資源及能量,罪惡的模式也非常難以改變。作者在書中的教導應有助於教會追求宗教改革所強調的semper reformanda——也就是根據神的話語「永不間斷地改革」。

羅伯特·W·考德威爾三世(Robert W. Caldwell III)是西南浸信會神學院的教會史教授。他也是《Theologies of the American Revivalists: From Whitefield to Finney.》一書的作者。

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快快地聽,慢慢地使用 「心理治療術語」

我們的文化太快讓我們把一些關係上的困境定義爲創傷或有毒,然後把我們的鄰舍從身邊推開。

Christianity Today July 2, 2024
Illustration by Mallory Rentsch Tlapek / Source Images: Getty

疫情過後,我開始接受心理治療,當時我正經歷一段分手。朋友告訴我,我需要努力建立更健康的情感界線。他們說,我可能正在經歷一段「有毒的前任」帶給我的創傷。更有可能的是,我一直處於一種相互依賴的關係中。

我在第一次就診前填寫的初診問卷上,把我從別人那裡聽到的形容詞重複一遍。我尋求治療是爲了「建立更健康的情感界限,因爲前一段相互依賴的關係為我留下心理創傷」。

但在幾次充滿了我從朋友和網路上學來的術語的無效治療後,我不再使用這些術語了——創傷、相互依賴、情感界限。我發現我使用的這些術語讓我自己與現實的距離更遠,我把「自我保護」誤認為情感成熟。

我的意思不是這些專有名詞完全不準確,而是它們已經變成被過度使用的陳腔濫調,成為過度簡化的符號,讓我無法理解自身經歷中的細微差異。我所經歷的並不是「創傷」,我只是太過害怕接下來的戀情會是什麼樣子,我擔心再次戀愛的結果會和之前一模一樣。

我並非唯一一個習慣使用「心理治療術語」的人。多虧社交媒體的影響,曾經只侷限於臨床心理治療的術語如今在日常對話中無處不在。我們形容難相處的室友是「有毒的」;人際關係之間的衝突是種「虐待/苛待」;每個前男友都是「自戀狂」,我們人生的壓力變成「創傷」。我們都是「受害者」,我們都是「煤氣燈效應」中被操弄的對象。

當然,有時這些說法是很有用的。隨著心理/精神疾病案例數量的增加,我們也應認真了解一些常見的概念。隨著越來越多人願意討論自己的心理健康問題,心理治療本身也逐漸去污名化。聽到其他基督徒自由地談論家暴/被傷害的經歷,也許能鼓勵受害者站出來,認識到自己痛苦的童年是「創傷性」的,也許能讓人更願意尋求專業的幫助。

但是,我們所有人,尤其是基督徒,應持謹慎的態度,小心我們是否過度依賴使用心理治療的語言來描述我們與他人的關係。濫用這類語言有其後果──不僅會影響我們真實地理解自己的生命經歷,還可能會影響我們作爲基督的肢體的共同生活。我們如何使用語言會影響我們如何行事為人,而濫用心理治療的語言有時可能會限制我們愛鄰舍的能力。

過度使用心理治療語言——或斷章取義(望文生義)式的使用它們,會將原本類型不同的艱難經歷混爲一談。這種語言意義上的混亂在最好的情況下會造成人們更難好好地理解彼此,在最壞的情況下則會造成傷害。

舉個例子,幾年前,我在社交網站上看到一段影片,影片中的一位女士形容略過一頓飯是「自殘」的行為。當然,這確實有可能是飲食習慣失衡的徵兆之ㄧ。但在許多情況下,不吃早餐雖然有點遺憾,但卻是良性的。把少吃一頓飯定義爲「自殘」有損於理解自殘這個詞真正意義的嚴肅性。

然後是創傷(trauma)這個詞。我聽過有人用它來形容「在學校修了一堂很難的課」的經驗,或在我第一個租屋處看到蜈蚣的反應(這是真實故事!)。但是,當創傷變成對一般衝突事件或日常壓力的合理形容詞時,它的真正含義──「遭受真實的生死邊緣處境/威脅、嚴重的身心傷害或性暴力」──就被弱化了。

有毒的煤氣燈效應等詞形容與父母、教授和朋友之間正常的人際衝突,即使沒有惡意,也是不正直的行為。它淡化了那些真正經歷過此種嚴重痛苦的人對這些嚴肅詞彙的理解。

例如,當人們用「虐待/苛待(abuse) 」一詞形容室友之間的爭吵時,對那些經歷過真實苛待傷害(包括在教會中)的人來說,它就不再是一個有用的詞了。對於正在處理性侵、情感虐待或濫權等實際事件的會衆而言,語言的準確性尤爲重要。過度使用一個詞可能會抹殺它的嚴重性,使那些在黑暗山谷中行走的人輕看了自己的經歷的沈重份量。

過度使用心理治療語言讓我們無法聽到彼此的聲音。有時還會給我們一個完全停止相互傾聽的藉口。當一個朋友認定你們的關係是「有毒的」或「有問題的」的時候,你們很難再做進一步的討論或和解。如果取消某個約定的理由是要進行「自我照護(self-care)」,大概也沒有人能反對。而一旦拿出「情感界限」一詞,就表示這條線是不可逾越的。

當我們使用心理治療語言來停止與人的對話時,人際關係變成一種單向的獨裁統治。一個人可以對另一個人任意使用語言的力量。這種「我–對立於–他們」的氛圍以自己爲中心,而不是以他人爲中心。做的某些事情感到不安;因此,需要空間。我們試圖減少接觸,減少衝突,或任何不舒服及不方便的處境。

這種推卸責任的做法既不利於我們自我反省,甚至也不利於我們誠實地面對自己在「愛鄰舍」這一任務上的失敗。為你的朋友貼上「自戀狂」的標籤比覺察到自己在這段關係裡扮演的角色要容易得多;劃定一個「情感界限」遠比為別人自我犧牲要容易得多,尤其是當我們覺得別人很煩或無理取鬧的時候。

當然,有時後人際關係的界限有其必要性,有時,我們必須勇敢地結束一段關係。但是,將他人從我們的生活中踢出去,永遠是個需要深思熟慮的決定。採用心理治療的語言可能會將原本應是「我們對自己在一段關係中的角色進行辨識和靜心禱告的過程」簡化爲非黑即白一刀切的判斷,不考量他人的複雜性、犯錯的可能性和人性的不完美。我的母親也許對某段談話的內容的記憶與我不一樣,這不等於她在「煤氣燈操弄」我的記憶,我也不需因此再也不跟她說話。我那情緒不成熟的同事在會議中不尊重我發言的時間,不等同他是個「有毒的人」,不值得我費心思去了解及認識。

我們的弟兄姐妹會惹惱我們、傷害我們、誤解我們。有時後,我們需要私下的對話來澄清事情(太18:15),但在正常情況下,發生衝突不代表我們需要彼此疏遠,或把心理治療的詞彙當作武器。

上帝未曾應許我們會有完美的人際關係,而我們應該求上帝查驗我們的心,指出我們自己眼中的樑木(馬太福音7:5)。我們需要誠實地面對自己任何「對別人的冒犯」,而不是總是預設自己為被害者(詩139:23-24)。

來自周圍人的「無條件的肯定」短期內會讓我們感覺很好。與冒犯了我們的人保持距離很容易,甚至能讓我們相信自己是正當的要求別人負起責任,是「公義」的作為。但從長遠來看,這些人際關係上的速效解方並無益處──尤其如果我們追求的是真實的基督徒群體關係。

對基督徒而言,基督徒共同體既是永恆的,同時也是亂糟糟的。潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)在《團契生活》一書中承認,透過艱難且磕磕碰碰的人際關係,我們才會意識到自己多需要上帝的恩典:

因此,我與我弟兄的關係失去起初的美好的時刻變得如此有益於我。因爲這些時刻如此透徹地教導我,我們都不能靠著自己的言語和行為而活,只能靠著那真正將我們聯結在一起的那一位的話語和行爲──在耶穌基督裡的罪得饒恕——而活。

心理治療的術語也許會讓我們變得更沒有耐心、更不仁慈、更不慷慨,更不容易原諒,更快進入憤怒。我們的文化太快讓我們把一些關係上的困境定義爲創傷或有毒,然後把我們的鄰舍從身邊推開。我們限制了共同生活所結出的果實的可能。我們把犧牲的愛變成情感上的負擔。

對基督徒而言,這是我們「逆文化而行(countercultural)」的機會──我們並非在提倡不健康的人際關係、停止關於心理健康的對話,也並非拒絕接受心理治療提供的洞見,而是要更謹慎地使用我們的語言,更真誠地看待我們的鄰舍,不受限於我們為他人貼上的標籤。

在接受心理治療後,我發現緩慢地(有時甚至是笨拙地)擴展自己的情緒是種富有成效的做法。我的治療師幫助我把我說的話轉化爲合乎各種情況的詞彙。老實說,有時我只是需要有人幫我找出解決衝突的方法。我的治療師經常提醒我,「探戈需要兩個人才跳得起來(一個巴掌拍不響)」,她會在深思熟慮後直截了當地挑戰我,告訴我我是如何曲解他人的。我們一起努力的過程讓我明白,擁有一個良好的支持系統有多麼重要──這個支持系統能以耐心及恩典的態度 「彼此分擔重擔」(加拉太書6:2)。

米婭·斯陶布(Mia Staub)是《今日基督教》的編輯經理。

翻譯:Harry Chou / 校編:Yiting Tsai

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關於小教會,你想不到的四個好處

你看到的是空蕩蕩的座位。我看到的是共同體。

Christianity Today July 1, 2024

我是一間小教會的會友。差不多七年前,我和妻子艾比開始來這裡聚會的時候,我們教會大約有150位成員,但現在我們的人數更接近70-90人。我們的禮拜堂可容納200人左右,但在復活節以外的禮拜天,禮拜堂裡常常有很多空位。我們的托兒所裡堆積的玩具年紀甚至比我還要大。我用一個巨大的咖啡壺為大家煮咖啡——當我改用好市多牌的咖啡豆時,人們認為這是種升級。我們仍唱著經典讚美詩,我們仍舉辦主日學(由我來教),我們教會裝飾的色彩看起來一點也不現代。

總之,無論從人數、資源或心態方面而言,我們都不是間超大型教會。

然而多年來,我一直為我們這間小教會心懷感恩,它有很多人想不到好處和機會,而這一切都與它的⋯⋯有關。

1. 小教會迫使我融入共同體

當一個地方人數較少的時候,要躲起來就難得多了。我和艾比來這間教會的第一個禮拜天,就坐在最後幾排。我們打算祝福禱告一結束就奪門而出,回到車裡討論這間教會是否值得我們再訪。這是我們拜訪不同教會時的一貫的做法,而且一直很管用。但在這間教會禮拜結束後,我們馬上被人追著不放,沒錯,是真實意義上的

教會師母說:「哇,你們跑得真快!」當有人指出你逃跑時,再跑下去就很不禮貌了。我們還沒逃到門口前,就被介紹給教會其餘的人認識。再下一週,我們早早就來上主日學,聚會結束後留下參加唱詩班練習,直到很晚才離開教會。雖然我們當時特別想當無人知曉的透明人(就連現在,我偶爾也會故態復萌),但被人認識,無論是當時還是現在,都是很好的事。

2.小​​教會迫使我必須服事

我在念大學時期,參加學校附近一些大教會。那時候,聽完一場講道,拿到一套免費的大學生關懷禮包,然後帶回宿舍,沒有任何人際關係連結,是一件輕而易舉的事。但在一個小環境中要這樣做就難得多了。以賽亞在異像中看到上帝的時候,周圍有很多天使,但以賽亞是唯一的人類目擊者。當耶和華說:「我要差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」其實並沒有其他選擇。我想,以賽亞本可以拒絕這個呼召,但若他這樣做,會把自己不情願的藉口暴露無遺——畢竟他找不到其他人可以躲在他們背後。同樣的,在小教會的環境裡,當教會需要人們完成某件事時,要找其他人來做這些事就難得多了。面對教會的需要,我的回應往往是:「我在這裡,請差遣我!」雖然這些事並不總是我的優先事項,但幾乎總是能使我得益處。

3.小教會迫使我面對人們的多樣性

我的教會是一間社區教會。雖然有些人開車來教會,但我們大多數成員都住在教會附近。雖然你可能會認為,如此狹小的地理範圍會導致教會同質化(同溫層太厚),但我們卻有著令人驚奇的多樣性。我們教會裡有不同種族、不同社經地位的會友,以及對事情非常不同的看法。也許有人甚至會看著我們這個小小群體說:「你們之間到底有什麼共同點?」而這正是教會該有的樣子。我們之所以能同行,是因為我們有一個最重要的共同點,就是我們的元首基督。

如果由我自己選擇邀請什麼樣的人參加派對,我很容易會選擇那些在外表、想法和興趣方面跟我最相像的人。的確,規模小的教會不一定能防止同質化的發生──無論規模大小,教會都可能變得同質化。但在我們教會這個基督的身體當中,每當有新人加入我們的崇拜,尤其是如果他們願意留下來,他們會將自己獨特的視角帶到我們之中。他們的到來為我們的教會調和出不同韻味。在我們教會的群體更大的時期,艾比和我可以和跟我們幾乎完全一樣的人待在一起。但隨著我們教會規模的縮小,我們不得不與比我們年長、比我們保守(或比我們更自由派)、教育程度比我們低(及高)、與我們有不同難處的人來往——而這真是神給我們的一份禮物。

G. K.切斯特頓(G.K.Chesterton)用他典型的逆向思維方式講到,在我們長大的那條街上,往往有著比整個城市更大的多樣性,因為在城市裡,你很容易找到和你一樣的人。他解釋說:「我們結交朋友,也樹立敵人,但神親自安排了我們隔壁的鄰舍⋯⋯我們必須愛我們的鄰舍,因為他就在那裡。」雖然這樣描述一個由自願到來的人組成的組織似乎有點奇怪,但是,當你委身於一個群體時,無論誰出現,你都會繼續委身。而且,即使有人的意見跟你不一樣,你仍會委身其中。

4.小教會給了我原本可能得不到的機會

當你有更多人可以使用時,就可以根據他們已經磨練好的技能來決定把事情交給誰來做。請相信我,這是有道理的。但在有需要的環境裡培養技能,這也是有道理的。幾年前,教會邀請我擔任執事服事。當時我才二十五、六歲,雖然我在教會長大,但我完全不知道如何去做教會期望我做的事,但我也知道,沒有太多其他人能在我們的執事委員會服事。發放慈善基金、計算奉獻、制定預算、分配教會資源——我不敢說自己已經準備好做這些事。但很多時候,我們是否準備好並不重要,是否順服才重要。如果是在一間更大型的教會,我很可能不會有這樣的機會,但我很感激我的教會在我還沒有準備好的時候就給了我這個機會——這迫使我使用並培養我本不知道自己有的潛在恩賜。

同樣的,我也得到了講道的機會,並且培養了我的講道能力。講道並不是我覺得自己受到特別呼召或有恩賜去做的事,但我的牧師仍鼓勵我嘗試。他和我一起努力,讓我培養出自己的風格,數算我講道時講了多少次口頭禪,更重要的是,他不斷要求我講道,而我也講得越來越好。切斯特頓曾說:「如果一件事值得你去做,即使做的不好也是值得的。」而在一間小型教會,做得不好的機會多得多。但是,一件事做得不好,正是把它做好的起始點。

當然,雖然我前面用了「迫使」這個詞,但這些事都沒有強制性。我們生活在一個教派、無教派和教會自由主義的時代。你不一定要委身於某個教會群體,甚至不必離開家才能「上」教會。如果你不喜歡某樣東西,可以輕易地一走了之,去街上另一頭的教會,也許那裡不會對你有太多要求,或甚至在這方面或那方面與你更相像。

確實,身處一間小教會並不總是那麼美好。例如,我必須處理教會內的衝突,因為這些人是我的家人,而我不能拋棄家人不管(雖然有時我真的很想這樣做)。例如,我不得不在我已經重擔滿滿的人生責任清單上再多加一份來自教會的責任。我們一家人不能一起敬拜,因為我們剛學會走路的孩子無法安靜的參加完禮拜⋯⋯而教會的托嬰事工基本上來自父母親本人。在這些時刻,我嚮往那些有很棒的事工計畫和大批志工的教會。但在我教授主日學的時候,有人願意幫忙抱著我們的新生兒,讓艾比可以照顧我們剛會走路的孩子,而我知道,當這些人參加我孩子的嬰孩奉獻禮,承諾會盡他們所能幫助我們養育孩子的時候,他們是真心的。在種種這些時刻——當我面臨人生困難掙扎的時候,能去找一個了解我、真的關心我,願意幫助我的人;當主日學或敬拜因某人有緊急需求而中斷或做出調整的時候;當我看到一個小小的共同體彼此委身,並不是因為彼此相似,而是因為我們是個共同體的時候——我看到了天國的一(小)部分。

喬納森·辛德勒(Jonathan Schindler)是丁道爾出版社(Tyndale House Publishers)的非小說編輯。他在伊利諾州卡羅爾溪市工作和敬拜。

翻譯:改革宗經典出版社 / 校:Yiting Tsai

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中國教會的新藍圖:不只四面圍牆

在快速城市化的中國,一些禮拜堂從聖經汲取靈感,同時重新思考當地的建築傳統。

巨龍教堂中庭

巨龍教堂中庭

Christianity Today July 1, 2024
Shikai / INUCE

捲軸式尖塔。巍峨的方舟形中庭。讓人聯想到19 世紀北美衛理公會教堂的管風琴。

這些都是巴西籍德國建築師德克(Dirk U. Moench)為中國三自教會設計的教堂建築裡較引人注目的元素。這位路德宗建築師於2011年成立INUCE設計公司,並在中國福州和瑞士明斯特林根(Münsterlingen)設有辦公室。

德克在中國設計了四座教堂。福州羅源的兩座教堂分別於2018年和2021年完工,巨龍的一座教堂也於今年完工。德克表示,另一個正在金山進行的計畫引起全國的關注,在微博和小紅書等社群媒體平台上獲得數以萬計的讚。

《今日基督教》就中國教堂設計如何與西方建築原則相結合,以及教堂的實體建築如何與中國快速發展的城市景觀互動以及參與在城市裡等問題採訪德克。

當您受邀在福州金山區設計一座教堂時,中國的官員和政治家告訴您,他們想要一座「現代中國的現代教堂」時,您是如何理解這句話的?

從很多方面來說,這都是個政治語句。但身為建築師和基督徒,你必須讓這句話充滿基督教的意義。

建築師喜歡用拉丁語genius loci即「地方精神」一詞來表示「一個建築物是其周邊環境的映射」的概念,如歷史建築、特定道路方式、景觀特徵以及建築傳統——是建築師對一個地方本質的過濾和感知的放大。

自從中國共產黨領導人鄧小平在1979年進行改革以來,中國發生了翻天覆地的變化,如今的中國城市已不再帶有地方特定的傳統。現代化的道路兩旁有著現代化的建築,有住宅區、辦公大樓、工廠等等。你無法在新的建築物上映射出當地的「地方精神」。

但對我來說,最重要的是要了解當地社區(人們)的精神,也就是這間地方教會的精神。我了解到,中國基督徒正在問自己一些重大的問題:這座新建築將如何表達我們的身分?它將如何與這個地方連結並滿足我們的需要?

在這裡,中國和西方的建築傳統經常在對話,我試圖將它們進行藝術上的融合。這種融合不是普通意義上的,而是在更具體的方面,例如:這間教會將在什麼樣的物質環境中成長?這個群體所關注事是什麼?他們對基督教中的歐洲和西方元素有哪些興趣?

幾年前,中國當局拆除了教堂建築上的十字架。您設計的教堂是如何體現十字架的?

中國幅員遼闊。它是一個獨立的大陸。很難說一個地區發生的事同樣會發生在另一個地區。各地區的文化、宗教政策、教會及宗教管理局的關係可能都不一樣。

我聽說有些地區的政府和教會之間的關係比較惡劣。但我從未因此需要考慮或妥協我對藝術和建築的追求。

我設計的十字架都是出於美學和情境的考量。例如,金山教堂的十字架高達70公尺,看起來就像一個採用經典比例的簡單十字架。它帶給中國基督徒的驚喜在於它的顏色。

今日,幾乎所有新教教堂的尖頂上都有個紅色的十字架——胖胖的,且用塑膠製成,以便能在夜間照明。但這常讓西方人想起紅十字會或醫院。因此,我決定不採用這種顏色和霓虹燈照明,而是建議用白色來襯托下面教堂建築的純潔。

德克·U·莫恩奇Shikai / INUCE
德克·U·莫恩奇

您設計的教堂受到了哪些東、西方建築原則的影響?

我試圖傳達的一個重要理念取自歐洲人的概念,即認為教會是公共基礎設施的一部分。教會是城市的一部分,在視覺、空間和功能上為城市提供服務。儘管基督教在中國是少數宗教,但教堂建築仍可以吸引更多民眾。這個想法得到當地基督徒的正面回應。

在西方,我們認為漂亮的弧形屋頂是中國建築的象徵。但中國空間組織理念中最真實、最核心的元素是牆。

傳統上,中國城市由四合院組成,而四合院被圍牆完全封閉。通常在南牆的中央會有一個大門,大門上有裝飾物和自己的小屋頂,它的作用是向外界代表這個單元、這個房子、這個家庭。這堵牆不僅僅是為了安全而設,而是有著千年的歷史傳統。

當西方宣教士開始在中國建造教堂時,他們通常會在中國城市的中央獲得一塊曾經是四合院的地皮。因此,在「西方」教堂周圍建造牆壁或圍牆的概念並不完全陌生,這一原則也被延續了下來。

因此,我們在中國看到的最早的現代教堂都有圍牆和大門。空間思維模式非常的中國化,而實際的教堂建築本身則更受到西方的啟發。

現在,我想對這ㄧ概念提出質疑,因為與我交談過的中國基督徒群體不再希望把自己視為受保護的少數群體。他們認為自己是社會的重要組成部分,可以為建立更美好的城市做出貢獻和幫助,不僅僅只透過慈善事業,而是能成為公共和城市生活的一部分。

您是如何將這種對基督徒群體的全新理解轉化為現實的?

福州的花巷教堂就是個例子。人們稱它為「福州的粉紅教堂」。它被高樓大廈和購物中心環繞,坐落在衛理公會宣教士於1930年代建造的一座老教堂旁。

花巷教堂正門Shikai / INUCE
花巷教堂正門

我並不是這個社區為此建案諮詢的第一位建築師。當時已經有了幾種設計方案,一種是帶有兩個尖塔的哥德式教堂,另一種是羅馬式大教堂。會眾對這些設計並不十分滿意,因為它們看起來「迷失了方向」,與城市的關係並不和諧。同時,他們也在思考自己的使命,新建築應該迎合年長的成員,還是應該吸引年輕人?

我的回應是,答案不是「非此即彼」,而是「兼顧」。要吸引年輕人,就必須讓他們感受到歷史的深度。他們需要了解自己的根基,以及自己是站在什麼樣的巨人的肩膀上。

我們必須放棄受歐洲啟發的理想教堂的概念,例如帶有塔樓的十字形教堂,而是從這座城市的異質性和混亂的狀況中汲取靈感。也許這座新教堂有助於為城市的天際線增添色彩,或延續中國建築特有的斜坡屋頂。

我們沒有像傳統中國建築那樣設計高牆和正式的入口大門,而是在教堂入口處安裝幾乎看不見的可伸縮式屏障,一直開放教堂到深夜。教堂內外植物茂盛,提供遮蔭,且設有豐富的戶外座位供會友和遊客使用。

您的其他教堂設計也從環境中汲取靈感。作為一名基督徒和建築師,這對您來說為什麼很重要?

在中國的城市裡,你會看到商店搬進搬出,外牆被重新裝修,看起來比鄰居更豪華、更響亮、更吸引人。但教堂的設計更永恆且穩定。它是建築物之中的調解者,可以幫助協調建築環境中的不平衡,或使人們專注於地方的美。

因此,教堂建築與周圍環境之間是一種辯證關係:它既脫穎而出,又融入其中。

巨龍教會Shikai / INUCE
巨龍教會

例如,巨龍是福建省南部港口城市泉州郊區一個新開發的城鎮。居住在這裡的人們來自全國各地。將巨龍教堂打造成方舟或避風港,是受彼得作為耶穌將在其上建造教會的磐石(馬太福音16:18)這一概念的啟發,我想透過教會建築物在這個瞬息萬變的世界中傳遞穩定的信息。

這間教堂位於巨龍山腳下,人們在這不僅能欣賞大自然的美景,也能聯想到《登山寶訓》耶穌登上山頂佈道的情景。

您認為美麗的教堂建築有助於敬拜或禱告等靈修活動嗎?還是會分散注意力?

這是個古老的新教困擾:形式上的美感會激發你的靈感,讓你更接近上帝,還是會分散你的注意力?這個問題需要會眾來回答。身為建築師,你不能創造一個符合你個人傾向或信仰的禮拜場所。你必須傾聽社區的需求。

花巷教堂的內部是個非常簡單的白色空間,上層廊道緩緩起伏,天花板平整,燈具數量較少。這是對禮拜空間於外觀上的一種非常古典的、近乎改革宗的理解。

不過,19世紀下半葉流行於北美教堂的大型管風琴卻成為這間教會講台的主要特色。這是會眾的願望,他們希望延續衛理公會的傳統。

管風琴會激發講道或禱告的靈感嗎?我不這麼認為。但我確實覺得,管風琴所創造的音樂確實重新建立一種很基督教的情感紐帶氛圍,即:我們是個共同體。這間教會的會眾非常感激能透過管風琴感覺自己與基督教傳統更加親近。

您是否希望參觀這些教堂的人能從中學到一些關於上帝和中國基督教的東西?

身為建築師,我不會把自己的想法強加在人們身上。我不是前來守衛人們對上帝的特定或單一的理解。我所規劃和設計的是實體的教堂,但真正的教堂是裡面的人,是傳講並教導關於基督教的一切的牧師和弟兄姊妹們。

如果他們認為我的建築能幫助他們做到這些,那我會很高興。但我不認為我應該想得比這更多。

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在基督的群體裡擁抱真實的我,及我的性取向

我被同性所吸引,但律法主義的譴責和進步派的許可都讓我陷入困境。

Christianity Today June 27, 2024
Anthony Harris / Lightstock

(英文原文發表於2017 年)

週,最高法院就《奧貝格費爾訴霍奇斯案》(Obergefell v. Hodges)做出裁決已滿兩週年。在該案中,多數意見認為,根據美國憲法第14條修正案,同性伴侶的結婚權利應得到保障。皮尤調查中心最近的研究表明,美國人對同性婚姻的支持率已從2004年的31%增加到2016年的55%。最值得注意的是,在那些宗教認同為基督教(無論是福音派、主流新教或天主教)的人群中,接受同性婚姻的比例也在增長,且增長速度幾乎與其他人群相同。

當基督徒在我們當前的文化背景下辯論同性戀問題時,教會和我們國家的其他地方一樣,正經歷著越來越大的分裂,並在這個問題上出現嚴重的兩極分化——15或20年前,教會幾乎沒有人討論過這個問題。而辯論雙方往往皆無法平衡「律法及恩典」這兩個古老的矛盾張力。進步派基督徒必須達成一些令人印象深刻的神學辯證,才能繞過聖經禁止同性性行為的一致性教導,而極端保守派基督徒則尚且無法解釋自己將同性戀孩子逐出家門,或將同性戀教友拒之門外的行為怎麼可能符合耶穌「愛鄰舍如同愛自己」的教導。

所以,我們如何才能更好地將律法和恩典有效地結合在一起,讓我們既能堅持自己的信念,又能向那些不持此信念的人表達愛呢?

這個問題對我來說意義重大,因為我從小就在同性吸引力中掙扎,卻找不到一個安全的地方傾訴和理清這些感受。從很早開始,我就被女生吸引,這種吸引與和其他女生當朋友的感覺完全不同。在中學時期,我展現出的任何「為某個男孩瘋狂」的表象都只是為了融入朋友圈,但與另一個女生建立一種專屬的「我了解妳,也被妳了解」的關係的渴望完全超越這種表象。但當時的我認為同性戀幾乎是不可饒恕的罪,比任何其他形式的不道德性行為都要糟糕,這種想法先發製人地粉碎了我想找人傾訴這些感受的需要。我從童年時期的教會裡聽到的信息很明確:「被同性吸引」的感受標誌著我是「異類」,且意味著我永遠無法取悅上帝,因為教會教導我們,上帝宣稱這種渴望和困惑是對祂的褻瀆。

(編按:在美國福音派基督教圈,Same-Sex Attraction Christian (簡稱SSA) 意思為「受同性吸引的基督徒」,不完全等同於「gay (同性戀)」的概念,gay一詞更常用於指「受同性吸引,且有實際同性戀(性)行為」的群體。)

當我在一間小型基督教學校念大學時,這一切都改變了。在那裡,我接觸到一個進步派基督教團體,他們不僅公開談論並讚揚同性戀,還將其視為充滿包容的上帝賜予我們的另一種愛的表達方式。身為一個越來越認同自己是名同性戀,並感覺自己被呼召去服事上帝的女生,這是個令人陶醉的組合。但從無聲的譴責到另一個極端——積極鼓勵我表達並擁抱「真實的自我」——讓我對自己的身份、與上帝的關係以及與教會的關係更加困惑。

最後,無論是律法主義式的譴責還是進步派的許可,都只有讓我渴望尋求更多的滿足和完整性,而這兩者都無法做到這一點。一個群體沒有承認我的感受是真實的、將它拒之門外;另一個群體則忽視了我對人類性倫理的真實信念,將其解釋為我「童年時期遭受律法主義壓迫後殘留的罪惡感」。

在過去十多年裡,隨著保守派基督徒開始傾聽山姆·阿爾貝里(Sam Allberry)、羅莎莉亞·巴特菲爾(Rosaria Butterfield)和衛斯理·希爾(Wesley Hill)等主內弟兄姊妹的聲音,教會內的一些衝突開始有所緩和。他們的事工為我們這些在對性傾向「二元劃分」理解中長大的人提供饒富生命的恩典。他們也幫助我透過具體的語言表達那些我所處的基督徒群體可以並且應該滿足的需求。

在我逐步認識自己在基督裡的身份的過程中,無論是進步派還是保守派的朋友和家人皆花了同樣多的時間來鼓勵我及讓我感到沮喪。因此,這裡有五個建議,希望能幫助讀者們知道如何成為我們這些被同性吸引但持守聖經婚姻觀的人的SSA基督徒的忠實朋友。

1. 你不必理解我們的掙扎也能支持我們

當我開始梳理自己的信仰和性取向時,我最好的朋友對我說的最有幫助的一句話是:「我並不完全理解你所經歷的一切,但我在這裡,我愛你。」如果與人類性取向的討論對你而言很陌生,沒關係。不要試圖成為總是提供建議的專家。有時我們只是需要一個傾聽者和信實的代禱勇士。你也要明白,性取向/性身份認同遠超過我們的生理本質。巴特菲爾曾說:「性取向的重點不在於我們在床上做什麼。性取向包含著一連串的需求、要求和渴望。『性取向』與其說是種起因,不如說是我們生活狀態的樣貌;與其說是種起源,不如說是種結果。」

2. 另一方面,花時間去了解這種掙扎——以及在掙扎中的人

請願意挑戰自己並盡可能拋棄你對「同性吸引力」的偏見、論斷和先入為主的觀念。閱讀對同性戀持不同看法的人的作品,解決在這類討論中不可避免會出現的問題。當然,熟悉各種對立觀點並不等於對所有論點和解釋持開放、接受的態度。珍·勞埃德(Jean C. Lloyd)說:「陪伴他人,傾聽他們對基督教教導的掙扎,並不意味著對所有可能的對話持開放接受的態度。勞埃德曾撰書引導基督徒如何為SSA弟兄姊妹提供能安全分享的地方,但她表示,「雖然這個世界也許會稱我們為『心思狹窄』的人,但對所有觀念持接受的態度,實際上是種傲慢和愚昧。我們可以讀詩篇第一篇,並自問:我在誰的忠告中行走?

3. 確保你對人的期望不會比耶穌更高(或更低)

當耶穌在馬太福音11:28-30 說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息⋯⋯因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的,」耶穌表達的是一個重要的悖論——律法能使人自由。當我的進步派朋友試圖鼓勵我「忠於自己」,以「上帝造我的方式」表達愛時,他們實際上並沒有真的將我從律法的束縛中解放出來。因此,如果你在這個議題上傾向自由的左派,請明白你鼓勵我們擁抱同性的吸引力的「祝福」,實際上為我們帶來了比耶穌呼召我們委身於獨身還更重的負擔。祂要求我們愛祂、順服祂,這既是亮光也是輕省的負擔,我透過照著基督的教導及秩序經營我所有的關係而找到更多的平安、喜樂、愛和滿足,遠比我在與另一個女生的關係中追求滿足自己的慾望時更多。

相反的,如果你在信仰上比較保守,那麼你要明白,在性認同上掙扎的季節並不完全等同於我們跌入罪中或缺乏信仰。就像其他基督徒一樣,生命中的某些季節會比其他季節更艱難,當我們學習更深地向基督靠攏時,有時負擔似乎感覺更重。在這些時刻,你可以信實地履行加拉太書6:2的呼召,「你們各人的重擔要互相擔當,如此就完全了基督的律法」。

4. 為被同性吸引的人代言、發聲

是的,這ㄧ點適用於我們(甚至像我這樣的SSA基督徒)這些堅定地認為同性性關係並不包含在上帝對親密、忠誠、專屬的性關係的美好祝福內的人。聖經中最好的例子是約翰福音8:2-11關於耶穌與犯姦淫的婦人的故事。當法利賽人想要辯論教義時,耶穌想要服事在祂面前以最脆弱的狀態出現的那位「承載著上帝形象」的婦人。耶穌迅速地為她抵抗所有攻擊她的人,並挑戰這些人應首先關心自己的心和罪。

不過,一旦石頭被扔掉,控告者離開了,耶穌也沒有簡單地讓她離開。耶穌向她說,「去吧,從此不要再犯罪了」。因此,為人發聲意味著保護他們免受外部和內部力量的攻擊。雖然透過譴責「仇恨及恐同言論/行為」來為同性戀發聲是很重要的事,但發聲也包括成為導師、問責夥伴和禱告勇士。如果你認識一個人——特別是青少年或青年人——在受同性吸引的問題上掙扎,你應該走向他,以心思陪伴,對他說造就生命的話,肯定神所賜予他的恩賜。花時間和他一起學習神的話語,也花時間為他禱告,將你的生命投入在他的生命裡。

5. 請記住,婚姻之愛並不是愛的最高形式

那些替我哀嘆我永遠不會「找到愛」(如果我繼續相信同性性關係是有罪的)的朋友們小看了所有單身基督徒能在教會群體裡經歷到的愛和滿足。並非每一個基督徒都會有婚姻關係,而我的性取向使我更加不可能有異性婚姻。然而,在聖經中,婚姻並非愛的最高展現形式,基督和教會的奧秘之愛才是。最高階的愛是希臘文agape的愛,而不是eros的愛,所有人都可以經歷到agape的愛,這意味著帝並沒有向單身基督徒隱藏關於祂(和這世界)最美好的部分,祂將自己所有一切和祂的愛帶給所有人。

此外,因著我對上帝的理解和聖靈的工作,我確實仍有可能有異性婚姻關係。選擇信實地過單身基督徒的生活,並不等同於被判終身孤獨。如果有個敬虔的男人在我的人生旅途與我並肩而行,看到我真實的樣貌、我所有的長處和短處,並願意與我一起服事主,我仍會全心全意地相信,那將我們「心裡所求的」賜給我們(詩37:4)的神能塑造我的心,讓我擁抱這段關係。

而如果這沒有發生呢?那麼,基督的肢體就在這裡,這個不斷向我表達愛、支持和願為我犧牲的群體。

說到底,上帝依然良善美好,依然足夠我一切所需。

貝卡·梅森是Revoice機構的執行董事,也是鵜鶘計劃的創始成員。

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不同種罪需要不同種挽救措施

雖然我們不能自以爲是的對不同罪進行嚴重程度的排名,但聖經告訴我們,上帝對不同的罪有不同的懲罰及不同的補救方式。

Christianity Today June 27, 2024
Illustration by Christianity Today / Source Images: Getty

基督教神學始終堅持著一些看似無法相容的核心真理──耶穌既是完全的神,也是完全的人;人既是罪人,也是上帝以自己的形象所造之人;教會既是地方性的,也是普世性的。

而儘管我們如此宣告並認定信仰,但在信仰實踐的過程中,基督徒卻常常無法成功兼顧看似相互衝突的真理。我們難以在張力中緊緊同時抓住兩種真理,而是傾向看重其中一邊,並在這個過程中扭曲了真理。我們要不是視耶穌爲毫無軟弱之處、超越一切的存在,就是僅僅視祂為先知中的一位;我們要不是認為人類已墮落到只能犯罪的地步,就是認定人類除了一些小過犯外,大體上還不錯;我們要不是只專注於自身所處的地方教會,就是認為地方教會微不足道。

福音派神學家分別在基督論、人類論和教會論方面做了大量工作,解決這三種充滿張力的真理陳述。但還有第四種張力有待解決:所有的罪都會毀了我們,但並非所有罪都以同等的方式毀了我們。

首先,讓我們明確的指出:罪──無論多麼小的罪──都是件嚴重的事。只有上帝在耶穌基督裡所成就的工才能贖罪。但是,說「基督是所有罪的唯一救贖」與說「所有罪皆對我們造成同樣的影響」是兩件不同的事。

所有罪都會破碎罪人的靈魂,在我們的生命裡製造災難。然而,聖經不斷地描繪我們所犯的罪為不同種的罪,不僅造成的影響不同,在上帝面前也不同。例如在律法書中,不同的罪就會有不同的社會性的挽救措施,以及不同的贖罪祭(利4;出21)。並非所有罪都需要用公牛或山羊來獻祭,有的時候用一隻鴿子也可以。在先知書和箴言裡,上帝將某些罪區分開來——甚至認為某些罪特別嚴重,相較於其他的罪必須被優先處理,並且將「故意犯下的罪」及「無意犯下的罪」做區別(箴6:16-19;結45:20)。

耶穌將褻瀆聖靈的罪單獨列為一類特別的罪(太12:31),並說有些罪會使我們距離地獄之火更加靠近(太5:22)。保羅同樣也說,得罪自己身子的罪會造成特殊的傷害,與其他罪的傷害程度不同等(林前 6:17-19)。

若不將上述這兩個關於罪的真理同時嚴肅看待,我們會陷入道德上的混淆。例如,目前美國教會界在防止性別歧視的問題上投入大量的精力。我們不應忽視性別歧視的罪在教會內造成真實傷害的事實,但我們「如何形容這種傷害」卻會帶來極大不同的結果。

從對這些罪惡的清算工作的開始,許多討論常將非常不同的罪綁在一起看待。例如將「犯下性侵的傳道人」及「傳道人在人際關係上的偏見」綁在一起看是毫無意義的舉動。是的,每一種罪都會造成傷害,需要補救的工作,但僅僅是出於常識我們都知道這兩種罪及其意義上的不同。性侵女性和對同事有性別上的刻板歧視完全不能相提並論。

我不認爲有人會把這兩種罪視為一樣的罪行,但是,一旦我們在真理上把這些罪都歸類爲一個單一的標籤──就是「罪」時,我們容易產生混淆。畢竟,從神學上來講,福音派認為這些差異極大的罪的行爲都有相同的果效──使我們與上帝分離。而我們確實也能看到這一點。但是,這樣抽離式的看待罪,會忽略整體敘事ㄧ大部分的內容,使我們的倫理判斷受到影響。如果我們的神學不能讓我們對罪的種類及傷害程度做出區分,我們就很難做出適當的對應處置。

福音派是如何走到這一步的?部分原因是我們對某些經文的過度解讀。例如,羅馬書3:23承認人人都虧缺了神的榮耀,但這並非說我們每個人虧缺神榮耀的方式都是一樣的。當聖經說沒有一個義人,連一個也沒有」(羅3:10)的時候,意思並非「所有不義的行為及其嚴重的程度、後果都一樣」。

這種視所有罪在本質上平等的想法並非源於新約本身,而是宗教改革和之後的時代。當約翰·加爾文(John Calvin)致力反對舊傳統的時候,他認爲所有的罪──無論大小──都是該死的。愛德華茲(Jonathan Edwards)也說到,有限的受造物犯下的所有罪行都是對無限的上帝無限的冒犯。

以上這類論述雖然有助於讓我們嚴肅地看待所有的罪,但也無意中造成了將所有罪一視同仁處理的效果,使我們很難說清爲什麼「無意造成的傷害」與「故意的傷害」有所不同,或者爲什麼罪造成的「不同程度的傷害」對我們的討論至關重要。當我們簡單地把所有罪歸結爲該死的罪時,我們忽略了聖經如何論述不同的罪會以不同的方式破壞我們與上帝的關係,因此需要不同的(暫時性的)挽救措施。基督的贖罪祭是讓人恢復與上帝的關係的唯一方式,但讓不同的人恢復健全健康的生命則需要不同形式的修復工作。

我們可以看彼得和雅各這兩個門徒的例子。我們從聖經中知道,這兩個門徒與耶穌一同在客西馬尼園,並且都逃走了(太 26:56)。但彼得在逃離羅馬官員的過程中主動否認與耶穌的關係(太26:69-75)。正因為彼得三次的否認,耶穌三次詢問彼得是否愛祂(約21:15-17)。一個更深但不同的傷口,需要以不同的方式來挽回及修補傷害。

從包括托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)在內的傳統神學家的著作中可以看出,他們關於這個問題的反思至少在三個重要方面與加爾文和愛德華茲有所不同。首先,他們將基督徒有意犯下的罪與無意犯下的罪區分開來。所有的罪都偏離了上帝的旨意,但我們故意犯下的罪與我們無知犯下的罪是不同的(路12:47-48)。

其次,雖然每個人都有犯罪的傾向,但我們的傾向卻不盡相同。有些人與慣性的性慾爭戰,有些人與慣性的驕傲爭戰。雖然這兩種罪都會把我們引向毀滅的道路,但如果說它們以同樣的方式對我們的生命造成破壞,那就大錯特錯了。這裡的區別不僅在於這些罪對他人的影響,而在於這兩種罪於本質上的不同。前者是對身體享樂的渴望,後者是將自我凌駕於他人和上帝之上。性慾可能會扭曲我們的思想和渴望,貶低我們作爲受造物的尊嚴,但無止盡的傲慢最終會顛覆道德的基礎,將自己凌駕於上帝之上。

第三,不同的罪需要不同的挽救措施。回到之前的例子,揭露「性侵犯」與揭露「性別歧視的想法」是不同的。這兩者都涉及物化、權力、性差異,但它們仍截然不同。 一個是將意念兌現至暴行,一個是心理上或文化上的習慣。一個需要法律制裁,另一個則需要人與人之間相互糾正和門徒訓練的工作。

這些差異不僅體現在人類的層面,就是上帝也會區分不同的罪。如果我們要繼續成長,我們就需要認識這些差異。這意味著我們能夠說,有些罪對我們的傷害比其他罪更大──我們故意犯下的罪與無知或愚昧犯下的罪並不一樣。這意味著我們如今知道,雖然所有罪都會造成傷害,但不同的罪對犯罪的人和受害者造成的傷害是不同的。認識到這一點,我們就更容易明白需要對罪做出哪些不同的回應。

明白關於罪的真理之間的張力──所有罪都會毀滅我們的生命,但不是所有罪都帶來同樣程度的傷害——並不意味著我們可以錯誤地自以爲是對不同罪進行嚴重程度的排名。那種心態等於同在說「感謝上帝,我們不像那個稅吏」(路18:9-14)。相反的,這意味著我們需要明白,上帝知道我們每個人的名字,知道我們犯下的所有具體的罪,更知道我們需要哪種具體的美德來從這些罪中恢復。

這是我們悔改之後成聖的一部分:好色的人需要貞潔,驕傲的人需要謙卑,暴力的人需要和平,無情的人需要愛。聖經敦勸我們要尋求這些聖靈工作的果實,這些果實在耶穌的身上得到完美的體現,是上帝賜給有不同傷口的不同罪人的美好禮物。

毫無疑問的,所有人都因罪而生命破碎。但是,福音派若要有健康的未來,我們需要在做判斷時考量不同罪之間細微的差別,更多地認識到不同罪的本質及其傷害,並更多地關注美德/聖靈果實在人們生命裡通常是以緩慢的速度成長。因爲,若我們不以特定的方式來解決我們生命的破碎及恢復,我們將繼續像馬太福音12:43-45耶穌的比喻裡所形容的被打掃乾淨的房子那樣:若沒有新的美德/聖靈果實的居住,撒旦便能再次侵擾、造成傷害。

邁爾斯·沃恩茲(Myles Werntz)是從孤立到羣體: 基督徒共同生活的新願景(From Isolation to Community: A Renewed Vision of Christian Life Together)》一書的作者。他也在現實世界中的基督教倫理(Christian Ethics in the Wild上發表文章,並在阿比林基督教大學( Abilene Christian University任教。

翻譯:Harry Chou/校編:Yiting Tsai

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「道」如何幫助華人理解基督

哲學家莊子的思想可以成爲理解福音的墊腳石。

莊子最著名的寓言之一:莊周夢蝶

莊子最著名的寓言之一:莊周夢蝶

Christianity Today June 26, 2024
WikiMedia Commons / Edits by CT

在《約翰福音》英文譯本一開頭,上帝永恆的存在以「the Word(神的話語)」呈現,即新約原文希臘文logos一字的英文翻譯。在許多中文聖經譯本中,包括很普及的中文和合本,這個概念被翻譯爲「道(Dao)」。

在英文裡,「道Dao」這個中文字的「意譯」通常為「the Way(道路、途徑)」。在中文裡,「道」這個字表達一種與天契合的教導或生活方式,並同樣代表道教中無所不在的萬物之本。道教是一種思想傳統及宗教信仰,鼓勵其追隨者追求長生不老,獲得能識別各種情境並作出正確回應的智慧。

所以,上帝的「道(Word)」與道教的「道(Dao)」有什麼關聯呢?

當我在中國生活和教書時,認識了許多心思靈敏且好尋根究底的人,他們對靈性問題持開放的態度。然而,在考慮基督教的福音前,這些「慕道者」往往會先從他們祖先的傳統中尋找答案。我對中國宗教和哲學的不甚瞭解因而影響了我為福音所做的見證,所以我決定認真學習儒家、道家及佛教等思想傳統。

現在,作爲一名研究中國基督教和中國其他宗教的學者,我對中國哲學和宗教與基督教思想之間的交集和分歧有更進一步的了解。我對華人後裔如何將自己的文化遺產與基督教信仰相聯繫也有更清晰的認知。

基督教宣教士和學者有著與其他宗教和哲學傳統進行真誠對話的悠久歷史。比如在《使徒行傳》第 17 章中,保羅在希臘雅典注意到一座廟壇上寫著未識之神,藉此宣稱基督是他們一些傳統的完整體現及實現。後來,俄利根和奧古斯丁等初代教父透過希臘羅馬哲學(如新柏拉圖主義)加深他們對福音的理解,並將福音傳遍當時信奉多神的歐洲。

這種以文化背景爲橋樑來揭示福音全部內容的模式後來也延伸至中國。在六世紀的唐朝,東方亞述教會的修士們透過中國哲學的詞彙來傳講基督。到了16世紀,耶穌會宣教士利瑪竇更採用儒家思想和論述,在明朝宮廷官員間留下深刻的印象。

幾個世紀以來,道家及儒家思想共同塑造華人(乃至整個東亞)思想文化的內涵,其中最偉大、最有影響力的人物之一便是哲學家莊子。

人們對莊子的背景所知甚少,只知道他是戰國時代宋國蒙郡(今河南省境內)的一個小官,很可能與儒家學者孟子同時代。然而,他被視為著名的道家思想家,他嚴厲地摒棄政治權力和社會影響力,崇尚「自然無為」主導的冥想及簡樸的生活。

我認為,認真思考莊子關於「道」的教導,對於理解蘊含在中華文化中的福音概念至關重要。雖然莊子並非像耶穌那樣神聖的存在,他的教導也未如聖經經文神聖,但他的思想可以成爲華人慕道者理解《新約聖經》並認識耶穌——身為道路、真理和生命本身——的墊腳石。

佛教在中國傳播的方式

關於「真人」(true person)的概念是莊子影響久遠的思想之一。對他來說,「真人」就是當一個人與「道」完美合一,能正確地辨識各種情境的人。莊子認爲這種人表現出「內聖外王」的特徵,因爲他們的精神/靈命能力使他們生命的宏大性遠超過其他倚靠武力的統治者。

公元 220 年漢朝分崩離析後,學者們對儒家學說感到失望,因爲儒學無法維持住漢帝國。人們開始一場新的思想運動,後人稱之爲「新道家(neo-Daoism)」或「玄學」,結合了儒家和道家思想,更加強調人們要修煉莊子所提出的成為「真人」的概念。

這一新學派的領袖們更援引佛家思想來充實他們的新道家思想。佛教於漢朝傳入中國,但未能發展壯大,因爲佛教教導信徒們應離棄家庭和社會,過修行的生活,這與當時中國人的情感觀念背道而馳。

莊子的思想使佛教對中國精英階層產生吸引力。例如,莊子鼓勵追隨者操練「心靈的禁食」(心齋),這種觀念與佛教的禪修產生了共鳴。因此,莊子的教導成爲道教和佛教之間的橋樑,使佛教在中國得以蓬勃發展。

如果說,學者們曾透過莊子的教導將佛教思想引入中華文化,那麼,基督徒能否運用莊子爲基督信仰做相同的事呢?深受道教影響的華人慕道友會如何從莊子思想的角度來看耶穌呢?爲了回答這個問題,我想把莊子最著名的三種思想與《新約》中的三段經文做比較。

由靈而生

在莊子的世界觀中,「生命轉化(transformation)」是超越人類理性的。他最著名的教誨之一來自於一個夢,在夢中,莊子變成一隻蝴蝶,而這讓他開始懷疑事實是否是相反的:他其實是一隻蝴蝶在做夢,夢到自己「變成人類」。

藉由蝴蝶夢,莊子暗示大自然可能比我們通常認知的要宏大深遠得多。在我們目前的現實生活外,還有許多我們無法完全理解的奧祕。從一個現實醒來接著進入另一個現實的動態轉換,正表明「更高」層次的意識可能會在毫無預兆的情況下發生,完全不是我們可以掌控的。

當與世界觀深受道家思想影響的華人交談時,莊子關於生命「轉化」之奧祕的觀點也許能幫助他們理解:成爲一個基督徒並非靠自我努力而成,而是由聖靈在背後主導。

正如《約翰福音》第三章的記載,耶穌與尼哥底母談論關於永恆的問題時說:「人若不重生,就不能見上帝的國。」對尼哥底母而言,「重生(born again)」似乎不合邏輯,也不可能。但耶穌回答,這種重生不是身體的重生,而是靈魂的重生。

聖靈的力量遠遠超過尼哥底母以為的自然出生。聖靈就像風,隨著自己的意思吹拂(約3: 8),祂的工作不是我們靠自己的力量和智慧可以複製的。

培育屬靈果實

莊子認為,當一個人與「道」相連結時,所有行為可以變得毫不費力。莊子在《養生主》寫下庖丁解牛的故事,講述廚師如何自然地、直覺地揮舞屠刀宰牛。廚師說:「三年後,我看到的不再是整頭牛了⋯⋯我的靈主導著我的作為,我不再需要用眼睛看。就像感知和理性停止作用了,我的靈領著我完成這一切」。

對莊子而言,需要努力開始的事會慢慢變得像呼吸一樣自然。最終的結果是一種看似超自然的能力,可以做任何人們覺得自己使命所需的事。

在向華人慕道友介紹福音時,莊子「無爲」的概念也許能讓人更深入地理解保羅在《加拉太書》5:22-25 中關於聖靈果子的教導。保羅說,我們應該紮根於上帝的靈,而不是肉體,既然我們靠聖靈而活,我們就應該與聖靈「同步而行」。

我們該如何將這些教導處境化至華人世界觀呢?

與聖靈同行的意思是,當我們與基督連結,住在祂的話語中時,我們讓聖靈每天在我們靈魂裡面做工。而當我們這樣做的時候,也許有些時候——無論我們所處的環境多有挑戰性——在我們的生命裡展現愛、喜樂、和平、忍耐和其他聖靈的果子,都會變得像莊子所描述的那樣毫不費力。

對價值的估算

在莊子看來,一些看似微不足道的事物也可能蘊藏著極大的價值。在《逍遙遊》中的一個故事裡,一個批評者抱怨一棵醜樹,並將其與莊子的教導相提並論:「你的話,也是大而無用,所以大家都不相信!」

「那你爲什麼不把(這棵樹〉種在『空曠無人之鄉』或『廣闊無邊之野』裡,隨意地在樹旁徜徉,或自在地在樹下躺卧呢?…… 它不會遭受斧頭砍伐,也沒有東西來侵害它,何來艱難悲苦呢?」莊子詼諧地回答。

在莊子看來,「無用」之樹的妙處就在於它有自然的潛能,仍可造福於世。他批判人類只重視對自己有利的事物的傾向,並斷言所有受造物都有其內含的價值。

與華人分享基督教時,莊子這個在看似毫無用處的物品中發掘價值的故事可以作爲理解耶穌對天國的描述的跳板。

在《馬太福音》13:31-32 關於芥菜種的比喻中,耶穌把天國比作一粒芥菜種,這粒芥菜種完全成長後,會變成一棵大樹,「比各樣的菜都大,且成了樹,天上的飛鳥來宿在它的枝上。」

耶穌認為,一粒小小的芥菜種的美妙之處,在於它能夠長成一棵大樹,爲鳥兒提供家園。在這個寓言裡,芥菜種反映了神的國度:起步雖看似卑微,成長卻是勢不可擋。

遇見「道」成肉身

在研究莊子的教導以及這些思想如何幫助華人慕道者理解基督信仰時,我們看到莊子的思想如何指向基督的例子:基督是完全的人,也是完全的神,祂體現了莊子關於成為「真人」的教誨。

耶穌就是道路(the Way),就是莊子所說的「道(Dao)」:

太初有道,道與神同在,道就是神。……道成了肉身,住在我們中間。

然而,透過另一個世界觀下的語言和價值觀爲基督作見證,能成就的事不僅僅只有向不同的文化傳福音,而是同樣能爲我們這些華人文化之外的人理解福音提供新途徑。這樣看來,莊子的思想也可以爲我們提供理解上帝話語的新角度,就像初代基督教領袖藉由希臘羅馬的哲學來闡明神學真理那樣。

正如奧古斯丁所說(阿奎那也認同):「所有真理都是上帝的真理(All truth is God’s truth)」——因爲無論我們在何處發現真理,上帝都是它的源頭(約16:13)。而上帝真理的每一個指標,即使蘊含在不同文化中,最終都指向耶穌就是萬國萬族的盼望(太12:21)。

樓靜武博士(Easten Law)是普林斯頓神學院海外事工研究中心的副主任。

翻譯:江山 / 校編:Yiting Tsai

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上帝恨惡家暴

在「我恨惡離婚」經文的前後,上帝還說了其他話。

Christianity Today June 25, 2024
Anaimd / Getty Images

「我從未主動建議或囑咐人們離婚。身為福音的傳道人,我怎麼能這樣做呢?聖經清楚地表明上帝看待離婚的方式。我不只一次諮商並幫助女性離開施暴的丈夫。」——佩奇·帕特森(Paige Patterson

也是美南浸信會的一員,雖然我尊重帕特森和我有不同的想法,但我想,他的觀點其實是美南浸信會牧師之間的主流意見。帕特森拒絕接受家暴是對婚姻盟約的破壞,讓受暴的妻子不得不繼續留在家暴的婚姻中。但家暴的發生有週而復始的循環現象,即使牧師、諮商師和維護受害者權益的人有意進行幫助及干預暴行,受暴者仍常因恐懼自己「孤立無援、經濟拮据、單親扶養孩子、被暴力報復」等一系列難以越過的高山,最終選擇回到暴力的家裡。

全球各地皆有女性和兒童受到丈夫及父親的壓迫。美國疾病管制與預防中心2011年對12000多名女性進行的一項調查顯示,22%的美國女性曾遭受親密伴侶嚴重的肢體暴力。也就是說,全美國每四名女性中就有一人曾遭受「嚴重」的肢體壓迫。也有14%的男性在其一生中曾遭受家暴。這就是為什麼牧師們必須抗拒以簡單粗暴的方式回應家暴。帕特森牧師堅持說:聖經清楚地表明上帝如何看待離婚。是的,這是事實沒錯。

證據A:瑪拉基書2:16a—「耶和華以色列的神說:『休妻的事⋯⋯都是我所恨惡的。』」

然而,聖經同樣清楚地表明上帝如何看待家暴和壓迫人的行為。

證據B:瑪拉基書2:16b— 「耶和華以色列的神說:『以強暴待妻的人,都是我所恨惡的。所以當謹守你們的心,不可行詭詐。這是萬軍之耶和華說的。』」

所以現在,讓我們一同謹守我們的心,以免我們加入行詭詐之人的作為。

1.上帝會粉碎所有壓迫者。

以色列人出埃及是舊約的關鍵事件:他們從壓迫中被解救。法老對以色列人冷酷的奴役(出1:13)直接導致埃及遭受可怕的災難。我們甚至看到法老王心硬及暴力行徑的循環:他感到悔恨並承諾改革,但這一切只是為了加強他的控制力。最終,上帝將法老和他的軍隊擊敗在祂審判的城牆之間。如果任何施暴者想知道上帝如何看待他們,他們只需要看看法老的命運。

更重要的是,上帝並不偏待人(徒10:34)。上帝對祂子民中暴力對待他人的行徑同樣惱怒。請讀一讀先知以賽亞和耶利米的文字。上帝明確地告訴祂的子民祂審判的原因:壓迫和暴力(賽10:1-4、30:12-14;耶6:6-8、9:6-11)。耶和華將祂的子民從奴役中解放出來,賜給他們一個名副其實的伊甸園,這片土地上結滿了兄弟之情的美麗果實。然而,以色列卻把應許之地變成新的埃及。只是這一次,上帝的子民成爲了壓迫者:

耶和華必審問他民中的長老和首領說:「吃盡葡萄園果子的就是你們,向貧窮人所奪的都在你們家中。」主萬軍之耶和華說:「你們為何壓制我的百姓,搓磨貧窮人的臉呢?」

耶利米在面對約雅敬王時毫不諱言:「唯有你的眼和你的心專顧貪婪,流無辜人的血,行欺壓和強暴。」(耶22:17)。他告訴國王,上帝會用他的屍體向全世界表明祂對聖山上發生的暴行的感受:「他被埋葬,好像埋驢一樣,要拉出去扔在耶路撒冷的城門之外。」(耶22:19)。

當牧師很快就勸導家暴的婚姻尋求和解時,主說:他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷,說「平安了!平安了!」,其實沒有平安。(耶6:14)。任何施暴者從基督的傳道人那裡聽到的核心信息應該是:主在永恆裡的忿怒正炙熱地灼燒那些施暴和壓迫人的人。他們的暴力並沒有逃過那位宣稱「申冤在我,我必報應」的神的注視(羅12:19)。充分地展現上帝公義的第一步,是讓恰當的專業人員適時介入。

在家暴的情況下,牧師所能做的最沒有愛的事,就是透過提供廉價的恩典來減輕上帝懲罰的嚴厲性。也許上帝會讓施暴者真正地悔改,但除非這樣的罪行在永恆的造物主熊熊燃燒的怒火面前被判為有罪,這種悔改永遠不會發生。只有在那時,施暴者才準備好接受十字架上的饒恕。

而受暴婦女應從「基督的傳道人」那裡聽到的重要信息是:我們的主是弱者的保護者。祂是我們的波阿斯,是溫柔、仁慈、剛強的救贖主,祂為我們展開保護之翼(路得記2:12)。就像拿俄米對路得說的話那樣,教會的聲音應該明確地呼喚那位脆弱的女子來到耶穌基督的身邊:「我的女兒,妳和他的使女一起出去是件好事,免得妳在別的地方受到攻擊」(路得記2:22)。我們應透過為受害者提供支持團隊、諮商師和各種資源來使這樣的「安全處」成為可能,一同幫助她面對未來各種艱難的選擇。

2. 耶穌反對以離婚「作為壓迫人」的方式。

這份對受壓迫者和受暴者的愛護之心深刻地體現在《登山寶訓》的開場白:「虛心的人有福了!因為天國是他們的」(太5:3)。在後面的經文裡,當我們聆聽耶穌關於離婚的教導時,我們踏入了這個祝福之門。

在登山寶訓中,耶穌擊碎人們自以為義的堡壘。祂用律法摧毀那些想靠律法稱義的人。祂來是要成全律法,將律法帶進我們的內心:

又有話說:「人若休妻,就當給她休書。」只是我告訴你們,凡休妻的,若不是為淫亂的緣故,就是叫她做淫婦了;人若娶這被休的婦人,也是犯姦淫了。

那些想為自己的離婚辯護的人說:「摩西的律法說我可以離婚」,耶穌回答:「沒錯。但如果你這樣做了,她和她再嫁之人的姦淫罪將記在你在上帝面前的帳上,而不是他們的帳上」——這就是耶穌當耶穌說「(提出離婚者)叫她做淫婦了」的意思。耶穌教誨的核心並非將受暴的女性困在婚姻內,反而是困住那些冷酷的、把妻子當成撲克牌玩弄的施暴者。

這種對基督教誨的解讀並非我一個人的觀點。約翰·加爾文(John Calvin)同樣直言不諱地說:

那個拋棄妻子的男子,給她一張離婚證書,以法律為幌子庇護自己:但婚姻的紐帶太神聖了,不能隨意,或更確切地說,不能根據人的放肆快感而解除。⋯⋯那個不公義且非法地拋棄上帝賜給自己的妻子的男人,合理地被定罪,因為他將自己的妻子賣給他人。

稍後,在馬太福音第19章的後面,耶穌回應了一個過分的問題:「人無論什麼緣故都可以休妻嗎?」祂知道聽眾的心腸都很硬,所以祂正面對付他們的罪:「⋯⋯所以神配合的,人不可分開⋯⋯我告訴你們,凡休妻另娶的,若不是為淫亂的緣故,就是犯姦淫了;有人娶那被休的婦人,也是犯姦淫了(太19:6, 9」。耶穌再一次將沒心沒肺的人置於律法的譴責下——這次是因著他們的姦淫之心。

整個問題的關鍵點在於,耶穌關於離婚的所有教導,都是針對那些在沒有離婚理由的情況下用律法袒護自己的人。在馬可福音第10章中,耶穌明確指出,全人類——無論男女——都有責任維護自己的婚姻誓言:「凡休妻另娶的,就是犯姦淫辜負他的妻子;妻子若離棄丈夫另嫁,也是犯姦淫了。」(可10:11-12)。

3. 保羅澄清關於基督徒的婚姻教導。

在哥林多前書第7章中,保羅直接引用耶穌的教導:「至於那已經嫁娶的,我吩咐他們——其實不是我吩咐,乃是主吩咐說:妻子不可離開丈夫⋯⋯丈夫也不可離棄妻子」(林前7:10-11)。同樣的,他命令基督徒即使與未信主的配偶也要建立美滿的婚姻。然而,保羅寫道:「倘若那不信的人要離去,就由他離去吧!無論是弟兄,是姐妹,遇著這樣的事都不必拘束,神召我們原是要我們和睦。」(林前 7:15)。這與耶穌所做的讓步如出一轍。雖然基督徒永遠不應該主動破壞婚姻盟約,但他們可以承認配偶確實破壞了婚姻盟約——無論是透過不道德的性行為還是遺棄。

如果非信徒能與信主的配偶維持婚姻關係,這對他們是有益的。保羅解釋說:「你這做妻子的,怎麼知道不能救你的丈夫呢?你這做丈夫的,怎麼知道不能救你的妻子呢?(16節)」然而,有些人對這段經文做出災難性的解釋:以「罪惡感」迫使妻子忍受帕特森牧師所稱的「非傷害性的輕微家暴(或經濟上的暴力、辱罵、任何其他類型的暴力)」,好似她們丈夫在永恆裡的命運取決於她們能否堅持下去。但若上帝要拯救這位施暴的配偶,祂完全能在不傷害、降低祂心愛的女兒人性尊嚴的情況下做到。

給予智慧的諮商的重要性

但最終,基督徒必須是個在乎「拯救人」勝過「拯救婚姻」的人。

在此,我有必要澄清一下「諮商、輔導(counsel)」一詞的意思。諮商並不意味著告訴一個人應該怎麼做。我認為,恰當的諮商是為ㄧ個人提供所有符合上帝榮耀的選項,幫助他做出最明智的選擇。

當一位牧師堅持基督徒不能離婚時,他正是以耶穌和保羅都沒有做的方式限制一位脆弱的女性的選擇。僅僅因為牧師自己希望每一段破裂的婚姻都能和好,並不意味著他有權力施壓於這位女性,動用自己的屬靈權柄為她們做決定。若一位女性願意承受丈夫不道德的性行為、暴力或遺棄,選擇為自己的婚姻而戰,這是一種英勇、謙卑的福音之愛的表現。然而,這必須是她自願做出的選擇。當她的離婚有聖經上的理由時,讓ㄧ位女性「因為選擇離開已破碎的婚姻盟約」而有罪惡感,是教牧責任上的失職。保羅說得非常清楚:她不是(婚姻的)奴隸。

而根據聖經,家暴是離婚的理由嗎?也許這一題我們應該問問上帝。畢竟,祂也曾離過婚:「背道的以色列行淫,我為這緣故給她休書休她。我看見她奸詐的妹妹猶大還不懼怕,也去行淫。」(耶3:8)。這裡所謂的「姦淫的行為」是什麼樣子呢?是:並且你的衣襟上有無辜窮人的血(耶2:34。這個生動的畫面呈現了強者透過壓迫、經濟奴役、賄賂、暴力和嚴重的不公義踐踏弱者的方式。如果耶和華因為與祂立約的子民暴力對待弱者而將他們休掉,那對那些信靠上帝和救主耶穌的人而言,這肯定也是他們合理離婚的理由,因為祂必定關顧這些虛心的人(poor in spirit)。

但怎樣算是家暴的行徑呢?我會如此形容:當一段婚姻從一段「關係」變成一種「奴役」時,就是家暴。婚姻的目的是要反映基督和教會的關係(弗5:32)。然而,當我們見到的畫面開始更像法老和以色列人的關係時,問題就很嚴重了。一位被毆打、辱罵、與朋友隔絕和/或財務上孤立無援的女性不再是位妻子,而是個奴隸。我們也許很難辨識什麼樣的程度算是家暴,這也是為什麼牧師絕對必須讓其他專業的諮商師、執法人員及為受害者奔走的人一同面對這件事。

在任何情況下,離婚都是個痛苦的現實。身為基督徒,我們相信饒恕的力量,我們相信在基督耶穌裡的和好,我們也曾見證福音扭轉糟糕的婚姻的力量,但最終,基督徒必須是個在乎「拯救人」勝過「拯救婚姻」的人。

查德·阿什比(Chad Ashby)是南卡羅來納州紐伯里學院街浸信會的牧師,也是LifeBridge.的主席。他畢業於美南浸信會神學院和格羅夫城學院。他定期在 After+Math上發表文章。

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