最近，我在Facebook上發布一則貼文：「想到什麼就回答什麼：你為什麼去教會呢？」絕大多數的答案都與某種在教會裡的體驗有關：與上帝親近、敬拜、得到餵養、獲得知識。但所有答案裡的第一名遙遙領先其他答案：「為了社群∕團契」。
然而，我想知道這些體驗是否存在共同點，包括大家對社群的渴望，是否皆在於「教會給了我什麼」。我們在教會裡「得到」的，是否既是相互的關係，同時也諷刺的是個人自身「得到」了什麼？
雖然這則Facebook貼文並非嚴謹的研究，卻讓我不禁思考：今天北美的福音派教會是否真是基督的身體，還是更像是「屬靈人士之間鬆散的連結？」我們在真實意義上，是否是以個人的身份參與教會、獲得某種體驗以讓自己感覺更好？
當然，上帝藉由聖靈在每個人生命裡動工，造就了許多令人驚奇的事。但正如新約作者的提醒，出於某些原因，上帝也會藉由教會，即基督的身體在我們生命裡動工。
參加教會的原因可以有很多種，但我們成為會眾，是為了被塑造成基督的形象和生命樣式——即基督在地上的身體。新約聖經形容基督身體雖只有一個，但卻是由許多個個人組成的（林前12）。上帝是如何藉由聖靈實現將這個群體組合在一起的過程，使他們成為基督的身體？
我們都是生化合體人
我們生活在充滿各種新奇數位工具的世界，而這些工具正在重塑我們的生活。我們隨身攜帶的智慧型手機上安裝著各種應用程式，顯著地提高我們的生活品質。這些應用程式可以記錄電話號碼、獲取線上資訊、指引路線、推送來自全世界的政治、股票和體育賽事新聞，讓我們能輕易查看銀行帳戶和信用卡情況等等。我們的心理能力（智力）因著智慧型手機而增強不少。
心智哲學家和認知心理學家稱此為「擴展認知」（cognitive extension）。此概念認為，人類可以透過與工具、人造物品甚至其他人結合，來提高人類原本的能力極限。另一種說法是，當我們將自己與身外之物結合時，我們的學習力、思考力會更好，也能表現得遠優於自身原本的能力。我們的思考過程擴展至我們身外，包含與工具和他人互動。
這可能會讓人聯想到《機械戰警》或其他生化人的概念，也就是將機械化的物品植入或安裝在身體上，使自己能完成超出正常人能力範圍的壯舉。事實證明，人類天生能融合及運用身體和大腦之外的工具。這種融合的傾向，使認知哲學家安迪·克拉克（Andy Clark）視人類為天生的生化人。
fMRI 研究報告指出，大腦掃描顯示，當一個有經驗的木匠使用錘子時，大腦會映射出錘子的末端，如同錘子就是手的末端。錘子彷彿被置入進身體裡，使木匠得以工作（釘釘子），操縱錘子如同操縱自己的手一樣。對截肢者來說，類似的研究表明，當他們使用義肢時，大腦會將其映射為缺失的那部分肢體。在這兩例中，大腦將身外之物納入其功能系統裡，使個人的能力得到極大的增強。
說回數位工具。想一想，當電腦當機或手機沒電了，我們肯定會感到很挫折。在認知上，我們已將智力和解決問題的能力擴展至這些設備上。這意味著我們不僅僅只用大腦或身體來思考和學習，我們真實的（以更好和更厲害的方式）與身外元素連結起來。我們已驚人的擴張了人類的能力！
事實上，非人體的工具和人造物能完全融進我們的神經認知系統，藝術家史泰拉克（Stelarc）曾為此做過很好的詮釋。他並非用畫或雕塑，而是直接地呈現一種不尋常、令人驚豔的表演。他造出一個機械化的手臂，並將它連接到自己的肩膀上。機械手臂由一系列的傳感器控制，而這些傳感器與腹部和大腿的肌肉相連。只要以特定方式收縮肌肉，史泰拉克就可以移動手臂，拿起東西，甚至寫作和繪畫。然而，最令人震驚的是，使用機械臂相當長一段時間後，史泰拉克發現他不需要經過「思考」就能移動機械手臂，如一般人自然地移動手臂那樣。史泰拉克的詮釋極具戲劇性，展示了人類能輕易的成為生化人。
擴展至思想著彼此
擴展認知研究的進步，已從人類能如何結合工具，至人類能如何透過社會性的互動來結合其他人的能力、擴展自己的極限。你有沒有認識過這樣一對夫妻，其中一方不太會記名字，而另一方的記憶力卻特別好？如果有的話，也許你已注意到，記憶力較好的那ㄧ個會在聚會上偷偷將人名告訴另一人，讓他的記憶力變強了。或者，想像在腦力急轉彎的遊戲裡，一群人一起試圖解決某個問題。經過一段時間後，一個解決方案出現了，但沒有人能夠確定是誰想出來的。在第一種情況下，一方的記憶力得到增強；在第二種情況下，一個人解決問題的能力得到加強。
在尼加拉瓜的聾啞兒童身上，我們見識到一個了不起的例子。麥可·西格爾（Michael Siegal）在一項具有里程碑意義的研究報告中指出，在三十年的時間裡，聾啞兒童發展了自己的手語。語言學專家檢驗了這套自發創造的溝通系統，確認「自己創造」的手語形式包含了真實語言裡有的重要元素。這是一個社會擴展的例子，因為若非學生之間的互動擴展了整個溝通系統，該手語不會發展成這樣的狀態。
文化也傳遞著逝者的思維及創造。因此，像法律這樣的思想體系也可被視為另一種形式的社會擴展。沒有律師能通曉所有法律，但他們知道要去哪裡查找過去的案件、判決、判例和異議。法律是無數思想者的貢獻的總和，以書面的形式呈現。藉由應用或融合法律，任何律師都可以提高他天生知識的極限，更有效地執業。心智哲學家稱此擴展認知形式為「精神性的機構」（mental institution）。
極大化的基督徒生活
我們可以開始理解自己能如何參與在教會裡，使我們天性的極限得到擴展，融合彼此成為真正的基督的「一個身體」，並在這個過程中「極大化」我們的基督徒生命。
以禱告為例。和小組或會眾一起禱告有種強大的力量，也許是因為當我們這樣做時，我們的靈命得到增強。聽著別人禱告時，我們也許會得到提醒，留意到一些自己可能沒有想過的問題，使我們對自身以外的問題變得更加敏銳。或者，當我們信心有些動搖時，在一同禱告中聽到有著強大信心的人的禱告時，會激勵著我們也有更大的信心。身為一種社會擴展認知的形式，團體禱告透過建立一個更強大的心理網路，讓我們的禱告從這個網路裡發出，增強我們禱告的能力。
或者，想想教會裡ㄧ起誦念禱文的儀式。雖然在儀式裡並非使用我們自己常用的話語，但這恰恰是誦念禱文最有力量的地方。經過一段時間後，這些古老或現代的文字逐漸成為我們自己的文字，增強了我們的思路。再一次，我們超越自己原本會的事物，得以思想更高的事。我們的思想逐漸融進了其他基督徒的思想。
再想想教義和神學。雖然許多基督徒淡化它們的重要性，只喜愛屬靈上的經驗，然而教義和神學是類似於法律的精神性機構。當我們面對一個令人困惑的問題時，當然可以透過禱告和查考聖經來解決。但若我們參考傳統，讓教義和神學對我們說話，也會有很大的收穫。如同律師不可能知道所有法律一樣，我們也不可能知道所有基督教的神學，但我們的基督徒生活卻會因求助於神學而得到提升。
最大限度地擴展
值得注意的是，我們不一定會自動的將工具跟身體連結起來。一位熟練的木匠的大腦對錘子的映射與新手不同，因為熟練度不同。透過頻繁的使用工具（包括受到回饋），木匠將錘子納入自身的行動系統（action system）裡。對人類來說，加強與他人之間的擴展意味著：a) 我們時常處於能與對方互動的狀態，b) 我們需要一定長度的時間和他們相處，c) 我們必須能夠接受對方的回饋。然而，若以個人主義的角度來看教會，「常去教會」的定義指的是每個月去教會一小時，則很難實現這樣的連結。
其次，我們也該注意到，並非所有的擴展認知都是有益的。與基督的身體連結是一件好事，但與犯罪集團連結就有問題了。擴展基督的身體之所以是良性的擴張，是因其發生在基督和神國度的敘事裡（馬太福音5-7章）。這需要一定時間的投入，透過話語、聖禮和服事，個別的人與他人連結在主裡。
擴展認知改變了我們對社群/群體（community）的理解，使我們的理解從「我得到團契/教會的體驗」轉為對我們「身為一個民族」的身分（天國公民）——成為一個擴展的網路，而非鬆散連結在團體裡的個別的人。這種透過擴展接觸自己之外的人，使基督徒生活得以增強及豐富的做法已有久遠的歷史。
但這並不能保證這樣的擴張會一直下去。我們必須繼續抵制個人主義的文化價值，努力成為基督真正的身體，在那裡，所有的肢體都得到尊重、需要和被重視（林前12:12-31）。唯有透過聖靈，教會才能成為施恩管道。是這同一位聖靈，創造人類為天生的生化人，居住在我們擴展的身體裡，將我們從悖逆的路上拯救出來，使我們成聖。我們被創造，不是為要在群體裡以個人的身份過著基督徒生活。若是這麼做，我們就是受限的。然而，當我們彼此連結，將基督徒生活擴展到個人生活以外，我們就會成為基督真正的身體。我們為此感謝上帝。
布朗（Warren S. Brown）是富勒神學院的心理學教授和李‧特拉維斯研究所（Lee Travis Research Institute）的主任。斯特朗（Brad D. Strawn）同是富勒神學院的心理學教授，也是一名美國心理師。他們共同撰寫了《基督徒生活的物理本性：神經科學、心理學和教會》（The Physical Nature of Christian Life: Neuroscience, Psychology, & the Church）。IVP出版社即將出版由布朗和斯特朗所撰寫、關於擴展認知和教會的書。
翻譯：思慕 / 校閱：Yiting Tsai
