「你沒在聽我說的話！」
我和女兒艾瑪在談論一個敏感的話題：上帝為什麼命令以色列人殺死他們的迦南地敵人。
「別說我沒有在聽，老爸。我在聽。但你一直在重複同樣的話，我不懂你在說什麼。」
她說得沒錯。我曾以為我只需要一種簡單的溝通模式就夠了。這是我在大學主修演講學時學到的，這種溝通模式運作的邏輯是：
• 我（訊息傳遞者）有個想法（希臘人稱之為logos）;
• 我用文字（rhemata）來表達我的想法；
• 你（接收者）聽到我的話（rhemata），於是有了和我一樣的想法（logos）。
但是「對話」並不是這樣進行的。一段對話不能簡化為傳遞者向接收者傳遞想法。 有太多的變因會造成干擾：發音不準確、語言之外的溝通（例如肢體語言）、環境噪音、個人經驗、文化差異。簡單地重複同樣的話、並認為你們之間的誤解全是接收者的錯，是一種不成熟的溝通模式。這會讓對話令人沮喪。
這一切引起我對禱告的思考。許多福音派基督徒形容禱告是「與上帝對話」。真的是這樣嗎？
老實說，我的禱告多數是種獨白。我告訴上帝我在想什麼，然後我的禱告就結束了。這種溝通是單向的。多數的時候，我也不會開口講出我的禱詞，只是在腦中默默地說。當然，這對上帝來說不是問題。祂已經知道我在想什麼（詩篇139:4）。如果上帝能讀我的心思意念，我就不用擔心祂會誤解我。
但是，如果聖經裡這位自我啟示的上帝是個傳遞者，而不僅僅是個「接收者」，那麼，祂是如何「回話」的呢？有人說祂把想法放在我們腦海裡。還有人說，祂把我們的注意力引向經文的某些部分，然後在那裡更直接地與我們溝通。雖然上帝確實有可能透過這些方式與我們溝通，但這並不是祂在新約聖經中的做法。
上帝的言語溝通
聖經並沒有使用「對話」之類的詞彙來形容禱告。事實上，聖經最常描述禱告為讚美、哀嘆、感恩、懺悔和祈求──這都是單方面的行動。
但禱告並非總是單向的溝通。在耶穌禱告求天父榮耀祂自己的名後，有「聲音從天上來」，說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀（約翰福音12:28）。」人群中有人說這個聲音是打雷了，也有人說是天使的聲音（第29 節）。耶穌沒有明確指出上帝是聲音的來源，只是稱之為「這聲音」（第30節）。 但在其它時候，天上的聲音被解釋為直接來自上帝（馬太福音3:17；17:5；啟示錄4:1）。
當保羅禱告求上帝挪去他肉體上的刺時，主對他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全（林後12:8-9）。」至於保羅是聽到上帝說話的聲音、或是在靈裡或頭腦裡感知到上帝的回應，我們並不知道。但上帝確實有可能用言語對他說話，畢竟，保羅在通往大馬士革的路上曾聽到天上有聲音對他說話（使徒行傳9:3-6）。而在新約裡所有上帝回話的例子裡，保羅在耶路撒冷的經歷最接近「對話式」的禱告（使徒行傳22:17-22）。當時保羅正在禱告，然後耶穌命令他逃離耶路撒冷，以躲避迫害。保羅基本上是這樣回應的：「離開耶路撒冷是不夠的。整個地區會堂裡的人都會認出我。」耶穌回答：「去吧！我要差遣你到遙遠的外邦人那裡。」
然而，在新約聖經中，這樣對話式禱告的例子並不多——即使對耶穌和保羅也是如此。
在新約聖經裡，在禱告時轉向經文的例子就更少了。但是，這並不表示初代基督徒的禱告沒有受到經文的影響。
在猶太最高法院逮捕、審問並釋放彼得和約翰後，他們的會友一同高聲禱告，並引用詩篇與神說話（使徒行傳4:23-30）。但路加在這裡描述的場景與現代人常見的做法不同──現代人會打開聖經向神禱告，並且透過翻閱經文來聆聽神的回應。
在新約時代，多數的人身上都沒有聖經。人們必須參加猶太會堂或到聖殿去聆聽經文或閱讀經文。參與敬拜的人不只聆聽經文，還會默背經文、吟唱詩篇。透過這些作為，上帝的話語牢牢的刻在他們的心版上。這也是為什麼初代基督徒禱告時能背誦聖經裡的一些篇章。對他們來說，聖經經文與其說是上帝對他們當下請求的具體回答，不如說是能輔助他們向上帝傾訴心意的工具。
這對今天的我們來說也是一樣。最近有一次，我在我女兒格蕾絲進行例行性外科手術的過程中禱告時，想起一首受經文啟發而寫的詩歌歌詞：「主啊，祢比銀子貴重。主啊，祢比金子貴重。主啊，祢比鑽石更美麗，我所求的都比不上祢。」這種禱告的感覺就好像聖靈親自「說智慧的話」，使我的心轉向祂，並安慰我（箴言3:14-15 ）。
言語之外的回應
如果我們想了解禱告在多大程度上是種對話，我們必須思考聖靈的作為。正如保羅所說：「我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告（羅馬書8:26）。」
在現今社會裡，我們也有類似的溝通方式：人們常會用「我無法用言語形容……」來回應悲劇性的消息。有時，非言語的溝通最能反映其力量。例如，嬰兒夭折的母親或在車禍中失去孩子的父親的哀鳴聲。如果你曾在類似的情況下試圖安慰你所愛 的人，就會發現言語往往會帶來更多的痛苦。非言語的溝通──擁抱、親自的陪伴──才能真正安慰他人。
就像我們有時不知道如何回應他人一樣，我們也不總是知道如何禱告。有時，當我沒有精力或信心禱告時，我所能做的便是哀鳴，因為我知道上帝理解我的沮喪和痛苦。保羅說，像這樣來到上帝面前的哀鳴，是聖靈在我們心裡激發的禱詞。因此，禱告並不受到「可理解的人類語言」的限制。上帝不僅理解我們的心意，也使我們能與祂進行非語言的溝通。
也許這就是上帝最常與我們溝通的方式。
蒙應允的禱告──當事情照著我們的請求實現時──也是一種非言語的溝通方式。懇求式的禱告假定上帝聆聽我們的懇求，並會相應地回應我們的需求。祂也許不會回話，但祂總會有所回應。
新約裡充滿上帝與我們非語言性溝通的例子。當十一個使徒問上帝誰該接替猶大的位置時，他們抽籤抽到馬提亞（使徒行傳1:24-26)。當初代教會向上帝求能有勇氣面對逼迫時，上帝震動了他們的聚會場所，並用聖靈重新充滿他們（使徒行傳4:29-31）。神也透過差派天使為門徒帶來指示、應許他們將會有屬靈恩賜（路1:11-17；使徒行傳10:1-8）來回應他們的禱告。
如果我們視禱告為一種口頭式的對話，我們無疑會失望。如果我們意識到上帝會以非語言的方式回應我們，我們就會開始以新的方式看見祂的愛和信實。但即便如此，我們也經常誤解祂非言語式的回應。上帝說祂愛我們，但我們並不總是能感受到祂的愛。許多人禱告「我們日用的飲食，今日賜給我們」，但仍然挨餓。耶穌宣講「神的國近了（馬可福音1:15）」，但公義在哪裡？當耶穌在十字架上呼喊「我的神，我的神，為什麼離棄我？（馬可福音15:34）」時，天上沒有聲音回應。天空變暗，大地震動。上帝似乎發怒了。
而上帝對以上這些問題的神聖回應──祂對邪惡、不公義、罪惡和死亡的終極回應，也就是上帝非言語溝通的象徵──正是復活的基督。
保羅說：「神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活（林前6:14）。」我們可能會受到誘惑，認為邪惡、苦難和死亡意味著上帝的沉默。但這些只是環境噪音，終有一天它們會被徹底消除。上帝擁有最後的話語權——當祂領我們從死裡復活時，當我們的生命成為祂對禱告的回應時。
在此之前，讓我們不斷地禱告：「主啊，我願祢來！（林前16:22；啟示錄22:20）。」上帝理解我們的困境，祂永遠不會厭倦與我們溝通（路加福音18:1-5），因為是祂首先開始這場對話的（約翰福音1:1-14）。
裡維斯（Rodney Reeves）是西南浸信會大學庫爾茲雷德福神學與事工學院院長、聖經研究教授，著有《保羅的靈性：模仿基督的使徒》一書。
翻譯：Jane / 校編：Yiting Tsai
