在基督徒圈子裡，每當涉及個人人生選擇或職業選擇時，聲稱是「上帝的帶領」的說法總是很常見。但在過去幾年，有幾位備受矚目的基督教領袖因在預測總統大選結果以及選擇轉換教派時宣稱自己「聽到上帝的聲音」而成為新聞焦點。
在美國，有哪個牧師沒有或多或少地曾聽到教會成員做某件事是因為「上帝帶領」他或她？對多數教會領袖來說，這句話往往直接結束了對話的可能性。畢竟，如果全能的上帝——宇宙的創造者及主宰——說話了，我們有什麼資格反對呢？
事實是，上帝今日確實依然會說話。祂透過話語創造整個宇宙。「耶和華如是說」是以色列先知們反覆叼唸的一句話。以色列的上帝與古代世界其他所有神明的區別在於，祂能說話，而偶像不能（詩篇115:4-5）。在整本聖經裡，每當上帝停止不再說話時，便是祂的審判的一個徵兆（撒母耳記上3:1）。
與自然神論（Deism）裡的上帝不同，聖經裡的上帝親自參與人間事務，帶領祂的教會，照顧祂的兒女。祂帶領人們的一個主要方式便是說話。我們的工作就是學會辨識祂的聲音，好好的聆聽祂的話，有智慧地思想如何順服祂的話。
但是，我們這些教會領袖常常不知道如何在這個層面監督及教導我們的會眾。換句話說，我們該如何評估一句話是否真的是從上帝而來，以及當上帝似乎對我們自己或我們關懷的人說話時，我們該有什麼樣的審核標準？
我真切的知道上帝依然會對我們說話。上帝的一句話曾經劇烈地改變我的生命。
那時我已經結婚了，有了年幼的孩子，在我們的小教會裡擔任長老，並在我夢想的工作崗位上蓬勃發展：我在俄亥俄州州立大學（OSU）的MBA課程裡教授法律。但在我18歲信主後，我一直覺得自己被全職事奉所吸引，只是一直不確定上帝是否在呼召我。一位朋友向我提出挑戰，要我向主求一個徵兆。他說：「牧師們總是把基甸像皮球那樣踢來踢去，但上帝回應了基甸的請求。」
因此，在參加英國葡萄園的特會事工團隊時，我決定求上帝給我一個徵兆。我沒有給上帝任何具體的要求，只求祂在我三天後打電話回家之前對我說話。第一天，什麼都沒發生。第二天，仍然什麼事都沒發生。
第三天，大會主講人約翰·溫伯（John Wimber）在晚間聚會開始時說：「在座有些人正在為全職事奉禱告。到了最後ㄧ刻，你就會知道是主在說話！」當溫伯開始列舉一長串與我和我的處境特別貼切的事時，我開始緊緊抓住自己的座位。
然後，事工團隊的一位成員分享了他做的一個關於我的夢，另一個人也跟著說了一句預言性的話——所有這一切就是句響亮的「是的！我呼召了你」來回應我關於全職事奉的疑惑。
當我把我的經歷告訴我們教會的長老們時，他們一致地肯定了我的經驗。我並不知道，他們深信我將離開俄亥俄州州立大學，並成為我們教會第一位主任牧師已經有一段時間了。他們只是在等待上帝對我說話。
上帝也清楚地對我的妻子說一樣的話，於是我們決定跨出巨大的信心步伐。我辭去俄亥俄州州立大學終身教授的職位，開始全職事奉。在接下來的35多年裡，我牧養並帶領著我們的「小」教會——它成為後來的哥倫布市葡萄園教會（Vineyard Columbus）。
上帝說話的方式具有無限的創意性。祂透過大自然說話。祂透過夜晚的夢境和白天的異象說話。祂透過圖像和印象說話。祂透過先知性的言語和行動說話。祂透過我們的良知、教會講道、智慧的建言、我們的處境和經驗說話；祂透過教會的歷史、我們閱讀的書籍以及我們的思想和情感說話。
然而，祂透過聖經（上帝書寫的話語）和耶穌（上帝道成肉身的話語）所說的話是最清楚、最無懈可擊的話。
問題在於，很不幸的，我們很可能會完全弄錯上帝是否真的對我們說了話，以及祂所說的內容。使徒保羅提醒我們，在這個時代，「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限；⋯⋯我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，」（哥林多前書13:9, 12）。
舉例來說，我們現今片面的知識、不完美的預言和聆聽上的困難導致一些真誠的基督徒錯誤地相信上帝已準確地告訴他們耶穌何時會再來、上帝將在某個時間和地點帶來復興，或上帝希望某個特定的候選人當選總統。
因此，每當基督徒要求得到上帝的引導時，我們必須同時接受人類充滿限制性的現實。當我們尋求正確地辨識來自上帝的話語時，我們必須在張力中堅持真理——既歡迎上帝今天仍然對我們說話的可能性，同時承認我們並不總是能聽得很清楚。正如保羅所說，我們既不應輕視預言，也不應天真的在沒有先檢驗預言是否來自上帝時就接受它們（帖撒羅尼迦前書5:19-22）。
約翰一書4:1告訴我們，當有人聲稱自己「有從上帝而來的話」時，不要全然相信，而要「試驗那些靈是出於神的不是」。那麼，我們該如何識別某個人的言行是否是出於上帝的帶領呢？以下是我多年來學習到的一些根基於聖經教導的識別原則：
1. 上帝書寫的話語（聖經）是我們判斷任何預言或聲稱上帝帶領的話語的標準。例如，任何與上帝成文的啟示（聖經）互相矛盾的話，也就是，任何人口裡聲稱的「上帝說的話」若不符合聖經裡關於真理的定義、何謂道德的行為，或上帝曾親自闡明的旨意，都必須予以拒絕。（例如，若有人明確預言世界末日的日期，就違背耶穌在馬太福音24章說的話，以及彼得後書3章）
2. 道成肉身的耶穌也是我們判斷任何預言或聲稱上帝帶領之言的標準。那些會操縱他人、追逐私利、傷害他人或與耶穌的生命樣式不一致的話語都是可疑的。耶穌充滿智慧、仁慈、溫柔、真理、恩典和忍耐，因此，所有不反映耶穌品格的話語或聲稱的「上帝的帶領」都應該被拒絕。（例如，已婚傳道人告訴你，和他發生親密關係是神的心意。）
3. 謙卑。任何提出預言性話語或聲稱有上帝帶領的人都應該謙卑。例如，與其自信地斷言「耶和華如是說」或「上帝在帶領我」，不如誠實地說（因為我們人類充滿盲點）：「我認為上帝可能在說」或「我感覺上帝可能在帶領我⋯⋯」。
4. 來自基督徒群體的共同識別是防止我們在聆聽和應用上帝的話語時出現錯誤的重要防護罩。基督的心意不是少數菁英（如牧師及其核心圈）的私有財產。保羅提醒整個哥林多教會，「我們是有基督的心了」（哥林多前書2:16）——換句話說，不只你，別人也能明白基督的心意。
我經常問訂婚情侶的一個問題是：「在你認識的人之中，在你的家人之中，在你的朋友之中，或在教會領袖層中，有沒有人對你們即將到來的婚姻表示過保留意見或任何的擔憂？」我想知道這對新人是否願意聽取周遭人的意見，或是封閉自己，獨立自主地行事。
5. 信息透明度是真實的預言或上帝的帶領的另一個標記。秘密發表的言論及所做的決定總是十分可疑的。別人的眼睛和耳朵以及他們的客觀性、敏感度是種防護機制。我們很容易說服（欺騙）自己，相信在「這種特殊情況」下，因為人們無法理解我們，或因為解釋起來太花時間，所以我們不能讓別人知道（細節）。神秘兮兮的態度是出大錯的重要跡象，上帝的話語永遠經得起陽光之下的審視！
6. 問責機制（Accountability）的存在。對任何預言、神的帶領或做出重大抉擇之前，是否有問責機制都很關鍵。宣稱「上帝帶領我⋯⋯」的那位牧師或領袖是否有他之外的人對他的行動有任何有意義的檢視？董事會或領袖團隊是否被賦予問責那位牧師/領袖的權力，還是他們只負責蓋章同意他？那位領袖是否持開放的態度，願意接受他人的質疑？那位領袖是否曾經承認自己的錯誤，即他所認為的神的聲音實際上根本不是神在說話？對於合理的疑問，那位領袖是否給予正面的回應，還是逃避問題，聲稱「上帝已經說話了，你有什麼資格反對？」
每當涉及金錢、權力和/或地位時，問責機制尤其重要。如果聲稱「上帝帶領我」的那個人從這種「帶領」中獲益，那麼，基於對人性的認識，我們必須提出尖銳的疑問。如果上帝的話語使某個人必須有所犧牲或甚至得背起他的十字架，我對他的信任會遠超過如果「上帝的話」為他帶來的是更多好處及經濟利益。
誠然，「上帝帶領我⋯⋯」這樣的短語有時會附夾在愚蠢的想法和自私的慾望裡。但在現今的時代，也許人們更容易疑神疑鬼，斷然否定上帝今天仍會在祂的文字之外向人們說話的說法。
但就像基甸的羊毛，以及我自己進入全職事奉的故事一樣，有時我們需要上帝及時的話語、提點或提醒。就像耶穌說的：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話（馬太福音4:4）」。
里奇·內森（Rich Nathan）是俄亥俄州哥倫布市一間多元文化教會，哥倫布市葡萄園教會（Vineyard Columbus）的創始牧師，他擔任該教會的主任牧師長達34年，並著有三本書：《Empowered Evangelicals》、《Who Is My Enemy?》和《Both-And》。
