你是否曾覺得「牧師老是講那幾段」常見的經文？或是神學家「總是引用福音書和保羅書信」，卻很少提及舊約？
根據一項針對系統神學書籍中最常被引用的100段經文的研究，你的感覺大概沒錯。
這項研究由旗下擁有Logos聖經軟體的機構Faithlife進行，他們檢視了超過300本系統神學著作、共計83萬多段聖經經文，整理出最常被引用的前100段經文。
結果並不令人意外：新約聖經被引用的次數遠高於舊約，尤其保羅書信的出現頻率極高。《約翰福音》、《馬太福音》和《希伯來書》也是神學著作中常引用的書卷。相較之下，在這份前100名的榜單中，來自舊約的經文只有9節——其中有8節出自《創世記》，另外1節來自《以賽亞書》。
像《歷代志上》、《歷代志下》及《以斯拉記》等書卷幾乎未被引用；整體而言，舊約中的歷史書在系統神學中幾乎無人問津。智慧文學和先知書的情況稍微好一點，摩西五經的情況也略勝一籌，但最終，只有《創世記》和《以賽亞書》擠進前ㄧ百名。
某些書卷幾乎每一節經文都曾被某位神學家引用過。例如，《羅馬書》和《哥林多前書》中的每一節經文都有被引用至少一次。但聖經中也有一些篇幅「完全沒有被引用過」，例如《創世記》第5章及第10章的部分內容、《歷代志上》的家譜段落，甚至還包括《馬太福音》中的某些部分。
Logos使用「大數據」分析技術，掃描其資料庫中的所有系統神學資源，彙整所有被引用的經文，並依照引用頻率進行排名，製作出這份前100名經文名單。
Logos同時也在每一個被引用的經文上標註其所涉及的教義主題，並整理出各大教義領域 (如基督論、聖靈論、救恩論、末世論、正統神論) 引用聖經頻率最高的前五段經文。在正統神論 (theology proper) 之後，基督論 (Christology) 是引用聖經經文第二多的教義。其引用最多次的經文是《約翰福音》1:14，總共引用了449次。相較之下，神學家們在探討末世論 (eschatology) 及鬼魔論 (demonology) 時，引用聖經經文的頻率則非常低。
這一方面或可歸因於經文本身的數量及明確程度的差異；但將各類教義 (主題) 引用經文的頻率相互比較後，也值得神學研究者進一步思考：基督論及救恩論引用聖經的頻率如此高，是否顯示這些主題在聖經中的重要性，或只是因為神學家特別關注這些領域？抑或兩者兼有？
最令人玩味 (甚至可能讓人不安) 的是，在整份榜單中，舊約的存在感極為薄弱。這不禁讓人反思：舊約對於基督教神學是否是必要的？在系統神學的建構中，舊約是否應被更多納入考量？
在系統神學中，如此高度集中地偏好特定經文 (尤其是新約聖經)，會帶來什麼樣的問題？本刊就此問題邀請多位神學家發表看法。
范胡澤 (Kevin Vanhoozer)，三一福音神學院 (TEDs) 系統神學教授：
我很高興看到《馬太福音》28章19節位居系統神學引用榜首。這節經文提到了三位一體的教義，並將人們指向宣教。不過我很驚訝《出埃及記》34章6-7節竟未進入前一百名。這段經文美妙地揭示了上帝的性格，並且它本身是整本聖經中被聖經人物引用次數最多的經文。所以，有志於從事系統神學研究的人，是否該嚴肅看待這類大數據所呈現的結果呢？我希望每位熟悉聖經的神學家都能知道三件事：
一、知道在哪些地方可以找到各項教義最關鍵的聖經宣告 (經文內容本身很重要)。
二、知道如何在更大的文學脈絡中閱讀個別經文，並注意不同文學體裁在神學上的獨特呈現方式 (聖經整體的上下文同樣重要)。
三、明白聖經中的每一句話、每一卷書都是救贖歷史大戲的一部分，而聖經整體所呈現的意義大於各部分的總和 (上帝整全的旨意非常重要) 。
季納 (Craig Keener)，阿斯伯里神學院 (ATS) 新約教授：
為特定教義強調特定經文是有其道理的。但當我們檢視整體經文引用的分布時，「拼貼式引用經文」的風險就變得更加明顯了 (proof-texting，將經文或文本片段斷章取義地引用，以此來支持某個特定觀點或立場，忽略或扭曲了原文的完整含義和上下文)」。而前一百名經文裡幾乎沒有出現《雅各書》，可能反映了馬丁路德提出的「信仰類比」對人們的解經所帶來的影響。
但比這個現象更令人震驚的，是前一百名經文裡，舊約除了《創世記》之外，竟只出現了一節經文——要知道，舊約占了整本聖經的四分之三。問題的部分根源，可能在於系統神學傳統上採用的教義分類方式。
確實，許多傳統分類當然是不可或缺的：正統神論、基督論、聖靈論、救恩論等等；但也有不少聖經中極為重要的主題，卻從未被視作獨立的神學研究範疇，例如人際關係 (如友情、家庭)、經濟公義、宣教使命⋯⋯等。當神學僅從傳統的分類出發時，就容易忽略聖經大量的信息，因此難怪有這麼多經文不常被引用/研究討論。
約翰·史塔克豪斯 (John G. Stackhouse)，克蘭多大學 (Crandall University) 宗教研究系主任：
考慮到現今出版的系統神學書籍的範圍，以及這些神學家通常針對的讀者群，可以預期有三個主題在研究數量及重視程度上會明顯地被忽視：聖靈、教會 (及其聖禮)，和所謂的基督徒的文化使命——包括「追求公義」作為實踐沙龍 (shalom，即整全的平安) 不可或缺的一環。因此，像這樣於神學研究上的忽略，同樣成了我們在實際的基督徒生活裡看到的情況。
此外，鑒於「預定論」在現代西方新教正統神學中如此受到關注，相關經文自然也會被特別強調。最後，由於系統神學這門學科本身強烈偏向抽象思辨，也就不奇怪為什麼聖經中最抽象的作者——保羅——會被視為重中之重。然而，聖經整體的架構本質上是一個敘事故事，保羅自己也常引用聖經敘事——所以神學家們對實際聖經事件的引用次數如此之低，確實令人驚訝。
這也讓人不禁好奇：隨著未來的重洗派、五旬節派、非洲、拉丁美洲及亞洲的神學研究日益蓬勃發展 (願上帝如此成就)，他們會強調哪些方向的神學呢？
邁克爾·伯德 (Michael Bird) ，里德利學院 (Ridley College) 學術副院長
我對舊約在多數系統神學中所佔篇幅之少，感到既有趣也有點憂心。雖然可以理解新約的引用較多，但即使如此，我原本仍預期舊約會被適度引用——畢竟，新約本身就充滿了對舊約的引用和呼應。例如《詩篇》，尤其是110、2、118和16篇，其實就為使徒講道提供了結構性的基礎，但《詩篇》在這份報告中幾乎完全沒出現。我從這一事實得到的提醒是：系統神學家需要花更多時間在聖經神學上，尤其是學習舊約聖經神學。
邁克爾·艾倫 (Michael Allen) ，改革宗神學院 (RTS) 學術院長及系統及歷史神學副教授
我們當然不該太過倉促地下結論，但若不藉由Logos這份研究來省思我們的神學原則及實踐榜樣，就太可惜了。
儘管如此，像《申命記》6章4-5節、《出埃及記》3章14節、34章6-7節等經文居然連前十名都沒擠進 (更別說前一百名)，實在令人很震驚。此外，《詩篇》在引用上的邊緣化也非常明顯，《雅歌》更是幾乎完全缺席——這都很耐人尋味。如果這些缺席確實反映出這些經文在基督教神學中實質上的缺席，我們的處境實在堪慮。
耶穌宣講福音，是從永恆出發、植根於上帝與以色列之間聖約經綸的背景。因此，若我們的詮釋不符合整全的正典，就不可能是真正以基督為中心。出於教學上的理由，我們當然可以從聖經的起頭或結尾開始，但我們必須知道，唯有放在上帝與以色列相交的歷史中，耶穌的出現才得以作為那個奧祕且恰當的意義高峰。
威廉·端力斯 (William Dyrness) ，富勒神學院神學及文化教授
這份統計數據其實無法代表多數世界教會 (Majority-World Church，也就是西方神學傳統之外的神學研究) 及其他少數群體的聲音，這些聲音不是被忽略，就是被大幅低估。
在這個快速變動及全球化的時代，生活不斷湧現許多新議題——尤其是與脆弱群體 (如移民、必須在家鄉隱藏信仰的基督徒) 息息相關的議題——但這些問題往往未在我們所承繼的西方神學中得到處理。這正是詹寧斯 (Willie Jennings) 在其著作《基督教的想像力》(The Christian Imagination) 中深刻地指出的現象。這意味著，我們不自覺地採用了某種聖經詮釋學，偏好那些西方傳統上視為經典神學依據的經文，缺乏對那些長期被忽略的經文敞開的心胸。
我的非洲學生常讓我感到驚訝，他們竟能從聖經裡的家譜汲取豐富的神學意義——那些經文往往對我們的西方神學貢獻甚微。但對他們而言，這些族譜正是一種明顯的證據：這些 (信仰) 內容是經過祖先長久時間以來印證並接納的聖言。
