在聖週期間 (復活節前一週)，我們常會反思十字架如何使人類與上帝和好。但對於生活在以色列，經常面對逼迫和歧視的巴勒斯坦裔基督徒而言，復活節所彰顯的、能夠使猶太人與外邦人和好的大能，才是他們最大的盼望。
「基督的復活，是這個世界『可以被改變』的終極證明，」巴勒斯坦裔以色列神學家卡塔那喬 (Yohanna Katanacho) 說。
巴勒斯坦基督徒會慶祝東方和西方傳統下兩個不同時間的復活節。目前有約16萬名巴勒斯坦裔基督徒擁有以色列公民身分，其中約有三分之一人口住在約旦河西岸 (West Bank) 和加薩 (Gaza)。
卡塔那喬教授出生於1967年，在長達數十年的阿以戰爭中成長。這場戰爭引發猶太人和阿拉伯人之間的仇恨和敵意。這位曾經主張無神論的年輕人，在19歲時歸信基督，如今是以色列拿撒勒福音神學院 (Nazareth Evangelical College) 的教務長與聖經研究教授。
他在《從巴勒斯坦人的視角讀約翰福音》(Reading the Gospel of John through Palestinian Eyes) 一書中探討了約翰是如何因著基督，重新詮釋傳統猶太教的觀念，他說：
使徒約翰看見，「擁有基督」是人們ㄧ生最大的祝福。若沒有基督，我們便一無所有 (約3:36)。因此，我們都需要在以基督為中心的框架下，重新解讀空間、時間、歷史、身分和土地的意義。
本刊全球書籍編輯Geethanjali Tupps於本文採訪卡塔那喬，探討復活節對巴勒斯坦裔基督徒的意義，以及卡塔那喬教授對約翰福音的解讀如何挑戰普世教會。
可以分享你信主的過程嗎？
我的家庭信奉羅馬天主教，但我在青少年時期成為了無神論者。19歲那年，我經歷了一次上帝親自改變我生命的事。約莫在凌晨三點，我聽到鐘聲響起，醒來後卻發現自己全身無法動彈。我嚇壞了，試圖用各種方法來解脫自己，但都沒有用。到了早上五點，我對上帝說：「若這是祢加在我身上的，我向祢承諾，我會開始尋找祢。」就在我說出這句話的那一刻，我恢復了行動能力。
這次經歷之後，我開始參加耶路撒冷舊城裡一間基督教宣道會的小教會。在那裡，我對上帝說：「為什麼祢是以色列的神，卻不是巴勒斯坦的神？」我禱告，把我的心思意念交給上帝。隨後，我夢見一張臉，為我的心帶來平靜安穩的感覺。我醒來後，感到有人在我耳邊低語：「卡塔那喬，這就是恩典和行為的差別。如果你想靠自己的努力來跟隨我，是不可能的。但若你在基督裡，你是蒙受保護的，祂是我給你的禮物。」
於是，我內心的障礙開始瓦解，我的屬靈旅程也就此展開。我不再主張無神論，我開始在伯利恆大學帶領查經班。其他巴勒斯坦大學也陸續出現更多基督教事工。
是什麼促使您將學術研究重點放在約翰福音上？
世界各地有不少人讀約翰福音時，認為它存在反猶主義 (anti-Semitic)。但這是不公正的，因為首先，約翰自己就是猶太人。這是一場猶太人內部的辯論——是跟隨耶穌的猶太人，和沒有跟隨耶穌的猶太人之間的辯論。我們應該為約翰平反，讓人們更清楚地聽見他的信息。
我寫這本書的動機始於我的一個研究問題：「約翰是如何掙扎於自己的身份認同的？」我注意到，約翰在他的福音書裡極其關注身份認同的問題，特別體現在耶穌的七個「我是 (I am)」的宣告中 (約翰福音6:35, 8:12, 10:7、11, 11:25, 14:6, 15:1)。
身為一個具有以色列公民身分的巴勒斯坦人，我在猶太人占多數的社會中，不斷掙扎於我的身份認同。我希望能夠慶賀上帝為我設計的多重身份。然而在現實中，這些身份之間常因「政治議程」及「與聖經價值觀不符的文化價值」而彼此衝突。我的多重身份——巴勒斯坦人、以色列人、耶穌的跟隨者——讓一些人感到不安，因此他們試圖消音掉我身份中他們不喜歡的那部分。
和我有同樣情況的巴勒斯坦裔基督徒若研讀《約翰福音》，能有機會好好探索我們身份中錯綜複雜的層面。約翰是在一個猶太人占多數的文化背景中跟隨基督的人；而我則是在以色列這個猶太人占多數的社會中生活的基督徒。我們都在為身份認同而掙扎，也都在思考如何在自己的處境中活出宣教生命 —— 這意味著我們要建立以愛上帝及愛鄰舍為根基的關係，將祂愛的國度帶入一個充滿仇恨的世界。
在你的書裡，你探討了哪些在聖週發生的事件？
我寫了關於耶穌受難日所處的社會及政治層面的現實。在許多福音派圈子裡，十字架總被視為救贖的象徵。但十字架還有其他重要的神學層面，例如，十字架是「締造和平」的象徵。
當羅馬試圖透過劍與暴力在「羅馬治世 (Pax Romana)」中帶來和平時，基督卻是透過在十字架上的死亡來帶來和平。當羅馬透過壓制先知的聲音及延續不公義來實現所謂的和平時，基督的和平則透過轉化壓迫者的內心來帶來赦免，並打開人心與上帝和解的門 (路加福音23:34, 47)。
生活在以色列的巴勒斯坦人會面臨哪些形式的壓迫？
我們常被當作二等公民對待，面對壓迫性的法律和結構性的社會不公。如果你是巴勒斯坦裔的以色列公民，並且與來自巴勒斯坦地區 (如約旦河西岸或加薩) 的巴勒斯坦人結婚，你的配偶無法獲得以色列公民身份，甚至連身分證都拿不到，這讓他們很難在以色列工作或獲得醫療保險。
自以色列建國以來，政府從未建立過任何阿拉伯城鎮。像在尼格夫 (Negev) 的一些巴勒斯坦村莊，自1948年以來至今仍未獲得以色列政府的正式承認。即便居民們全額納稅，巴勒斯坦裔以色列城鎮的資金仍十分有限，導致基礎建設非常落後。他們缺乏醫療、教育及政府服務。由於這些地區的房屋常被認定為「非法建築」，居民的家園也常被政府拆除。
2000多年前的聖週所發生的事，如何對你現在的處境說話？
耶穌在十字架上揭露羅馬帝國對暴力的偏好，並正面對抗暴力的邪惡之處。祂藉著與受苦者一同受苦，揭示羅馬的殘暴，就像祂與那兩位同被釘十字架的強盜一同受難一樣 (路加福音23:32-43)。
耶穌看顧婦女、窮人和邊緣群體，不只是透過醫治和賦權，更是透過創造一個全新的世界來支持他們。這個新世界的力量來自復活。透過基督在十字架上的苦難，我們來到這復活的時刻。祂的復活帶來盼望及生命被轉變的可能，也終結了猶太人與外邦人之間的敵意。這個「新的文明」的曙光，終結了一個將人區分為一等及二等公民的國度，祂以一個「所有居民皆為一等公民的國度」取代世上的國度。在基督裡，猶太人與外邦人全是平等的。
耶穌的復活激勵我，使我看到愛、憐憫及平等如何指向這個新的「文明」，而基督徒就是這個文明的宣教士：我們如何在通往和解的道路上，實踐公義及真正的饒恕？我們可以藉著與那些無辜受苦的人一同受苦，並對抗那同時傷害了猶太人和巴勒斯坦人的社會不公義。
你的書為何對全球教會很重要？
我的書邀請全球教會不僅反思《約翰福音》，也思考以色列巴勒斯坦裔公民的處境神學 (contextual theology)，特別是在「平等」及「身份認同」這兩個議題上。
關於地緣政治的討論往往集中在建立兩個不同的國家，一個是屬於阿拉伯人的巴勒斯坦，一個是猶太人的以色列。但在今天的以色列國裡，有超過20%的公民為巴勒斯坦裔。當我用希伯來文和我的猶太鄰居說話時，我的口音會透露出我是巴勒斯坦裔的以色列公民。一旦以色列遭受炸彈威脅，我也在威脅的範圍內，但此時我不會被視為以色列公民，而是巴勒斯坦人。我的某部分身份會被攻擊。
彼得也經歷過類似的處境。在他去耶路撒冷的路上，他的口音暴露了他的加利利背景 (太26:73)。處在耶路撒冷猶太人之中的彼得，因自己加利利人的身份感到緊張，於是他否認了自己在文化和語言上的身分，導致他否認了自己的道德標準，接著再否認了基督。
這段經文具有處境化神學和宣教上的價值：我們如何在肯定自己的語言和文化身分的同時，也堅定地認同我們在基督裡的身分？身為巴勒斯坦裔的以色列公民，我該怎麼做？我又該如何防止我的基督信仰被我邊緣化？這些對我來說都是很真實的問題。
為什麼你的書對巴勒斯坦讀者而言很重要？
猶太人希望耶穌是猶太人；巴勒斯坦人則希望耶穌是巴勒斯坦人。我認為這兩種立場都有強烈的民族主義色彩，會使我們偏離敬拜耶穌為我們的王和救主。
如今普遍存在一種觀念，即認為以色列國是為「種族上的猶太人」所設的。這種想法排除了即使擁有以色列公民身分、但不是猶太裔的人。這樣的認知並不符合福音對耶穌「猶太人身分」的理解。
耶穌的猶太身分應從「末世論」的角度來看：耶穌以包容的方式重新定義了猶太教，並體現了其最深層的盼望。祂是「那位完美的人類」，代表著一個充滿愛及容納性的人類種族，而不是以種族為中心來分類的人類。
舊約時代的人曾夢想有朝一日，律法能刻在以色列人的心上 (耶利米書31:33)，意味著對上帝深刻且親身的認識。這個夢想在耶穌身上具體地實現了。像保羅這樣的新約作者明白明白「耶穌的猶太身分與末世相關」，所以他說割禮不只是「外在肉身的」，而是要求人心的轉變，也就是受了聖靈的割禮 (羅馬書2:28-29)。
耶穌「末世視角的猶太身分」不再是巴勒斯坦人的威脅。這是一種邀請性的猶太身分，邀請巴勒斯坦人和以色列人一同在基督裡合而為一，而不是一種排他的猶太身分，把其他族群排除在外。這正是教會當下迫切需要宣講的信息。
