生化合成的教會:一個身體,有著許多的人

科學為我們提供亮光,讓我們理解會眾之間可以有更緊密的連結。

Christianity Today April 12, 2023
Illustration by Rick Szuecs / Source image: Pearl / Lightstock

最近,我在Facebook上發布一則貼文:「想到什麼就回答什麼:你為什麼去教會呢?」絕大多數的答案都與某種在教會裡的體驗有關:與上帝親近、敬拜、得到餵養、獲得知識。但所有答案裡的第一名遙遙領先其他答案:「為了社群∕團契」。

然而,我想知道這些體驗是否存在共同點,包括大家對社群的渴望,是否皆在於「教會給了我什麼」。我們在教會裡「得到」的,是否既是相互的關係,同時也諷刺的是個人自身「得到」了什麼?

雖然這則Facebook貼文並非嚴謹的研究,卻讓我不禁思考:今天北美的福音派教會是否真是基督的身體,還是更像是「屬靈人士之間鬆散的連結?」我們在真實意義上,是否是以個人的身份參與教會、獲得某種體驗以讓自己感覺更好?

當然,上帝藉由聖靈在每個人生命裡動工,造就了許多令人驚奇的事。但正如新約作者的提醒,出於某些原因,上帝也會藉由教會,即基督的身體在我們生命裡動工。

參加教會的原因可以有很多種,但我們成為會眾,是為了被塑造成基督的形象和生命樣式——即基督在地上的身體。新約聖經形容基督身體雖只有一個,但卻是由許多個個人組成的(林前12)。上帝是如何藉由聖靈實現將這個群體組合在一起的過程,使他們成為基督的身體?

我們都是生化合體人

我們生活在充滿各種新奇數位工具的世界,而這些工具正在重塑我們的生活。我們隨身攜帶的智慧型手機上安裝著各種應用程式,顯著地提高我們的生活品質。這些應用程式可以記錄電話號碼、獲取線上資訊、指引路線、推送來自全世界的政治、股票和體育賽事新聞,讓我們能輕易查看銀行帳戶和信用卡情況等等。我們的心理能力(智力)因著智慧型手機而增強不少。

心智哲學家和認知心理學家稱此為「擴展認知」(cognitive extension)。此概念認為,人類可以透過與工具、人造物品甚至其他人結合,來提高人類原本的能力極限。另一種說法是,當我們將自己與身外之物結合時,我們的學習力、思考力會更好,也能表現得遠優於自身原本的能力。我們的思考過程擴展至我們身外,包含與工具和他人互動。

這可能會讓人聯想到《機械戰警》或其他生化人的概念,也就是將機械化的物品植入或安裝在身體上,使自己能完成超出正常人能力範圍的壯舉。事實證明,人類天生能融合及運用身體和大腦之外的工具。這種融合的傾向,使認知哲學家安迪·克拉克(Andy Clark)視人類為天生的生化人。

fMRI 研究報告指出,大腦掃描顯示,當一個有經驗的木匠使用錘子時,大腦會映射出錘子的末端,如同錘子就是手的末端。錘子彷彿被置入進身體裡,使木匠得以工作(釘釘子),操縱錘子如同操縱自己的手一樣。對截肢者來說,類似的研究表明,當他們使用義肢時,大腦會將其映射為缺失的那部分肢體。在這兩例中,大腦將身外之物納入其功能系統裡,使個人的能力得到極大的增強。

說回數位工具。想一想,當電腦當機或手機沒電了,我們肯定會感到很挫折。在認知上,我們已將智力和解決問題的能力擴展至這些設備上。這意味著我們不僅僅只用大腦或身體來思考和學習,我們真實的(以更好和更厲害的方式)與身外元素連結起來。我們已驚人的擴張了人類的能力!

事實上,非人體的工具和人造物能完全融進我們的神經認知系統,藝術家史泰拉克(Stelarc)曾為此做過很好的詮釋。他並非用畫或雕塑,而是直接地呈現一種不尋常、令人驚豔的表演。他造出一個機械化的手臂,並將它連接到自己的肩膀上。機械手臂由一系列的傳感器控制,而這些傳感器與腹部和大腿的肌肉相連。只要以特定方式收縮肌肉,史泰拉克就可以移動手臂,拿起東西,甚至寫作和繪畫。然而,最令人震驚的是,使用機械臂相當長一段時間後,史泰拉克發現他不需要經過「思考」就能移動機械手臂,如一般人自然地移動手臂那樣。史泰拉克的詮釋極具戲劇性,展示了人類能輕易的成為生化人。

擴展至思想著彼此

擴展認知研究的進步,已從人類能如何結合工具,至人類能如何透過社會性的互動來結合其他人的能力、擴展自己的極限。你有沒有認識過這樣一對夫妻,其中一方不太會記名字,而另一方的記憶力卻特別好?如果有的話,也許你已注意到,記憶力較好的那ㄧ個會在聚會上偷偷將人名告訴另一人,讓他的記憶力變強了。或者,想像在腦力急轉彎的遊戲裡,一群人一起試圖解決某個問題。經過一段時間後,一個解決方案出現了,但沒有人能夠確定是誰想出來的。在第一種情況下,一方的記憶力得到增強;在第二種情況下,一個人解決問題的能力得到加強。

在尼加拉瓜的聾啞兒童身上,我們見識到一個了不起的例子。麥可·西格爾(Michael Siegal)在一項具有里程碑意義的研究報告中指出,在三十年的時間裡,聾啞兒童發展了自己的手語。語言學專家檢驗了這套自發創造的溝通系統,確認「自己創造」的手語形式包含了真實語言裡有的重要元素。這是一個社會擴展的例子,因為若非學生之間的互動擴展了整個溝通系統,該手語不會發展成這樣的狀態。

文化也傳遞著逝者的思維及創造。因此,像法律這樣的思想體系也可被視為另一種形式的社會擴展。沒有律師能通曉所有法律,但他們知道要去哪裡查找過去的案件、判決、判例和異議。法律是無數思想者的貢獻的總和,以書面的形式呈現。藉由應用或融合法律,任何律師都可以提高他天生知識的極限,更有效地執業。心智哲學家稱此擴展認知形式為「精神性的機構」(mental institution)。

極大化的基督徒生活

我們可以開始理解自己能如何參與在教會裡,使我們天性的極限得到擴展,融合彼此成為真正的基督的「一個身體」,並在這個過程中「極大化」我們的基督徒生命。

以禱告為例。和小組或會眾一起禱告有種強大的力量,也許是因為當我們這樣做時,我們的靈命得到增強。聽著別人禱告時,我們也許會得到提醒,留意到一些自己可能沒有想過的問題,使我們對自身以外的問題變得更加敏銳。或者,當我們信心有些動搖時,在一同禱告中聽到有著強大信心的人的禱告時,會激勵著我們也有更大的信心。身為一種社會擴展認知的形式,團體禱告透過建立一個更強大的心理網路,讓我們的禱告從這個網路裡發出,增強我們禱告的能力。

或者,想想教會裡ㄧ起誦念禱文的儀式。雖然在儀式裡並非使用我們自己常用的話語,但這恰恰是誦念禱文最有力量的地方。經過一段時間後,這些古老或現代的文字逐漸成為我們自己的文字,增強了我們的思路。再一次,我們超越自己原本會的事物,得以思想更高的事。我們的思想逐漸融進了其他基督徒的思想。

再想想教義和神學。雖然許多基督徒淡化它們的重要性,只喜愛屬靈上的經驗,然而教義和神學是類似於法律的精神性機構。當我們面對一個令人困惑的問題時,當然可以透過禱告和查考聖經來解決。但若我們參考傳統,讓教義和神學對我們說話,也會有很大的收穫。如同律師不可能知道所有法律一樣,我們也不可能知道所有基督教的神學,但我們的基督徒生活卻會因求助於神學而得到提升。

最大限度地擴展

值得注意的是,我們不一定會自動的將工具跟身體連結起來。一位熟練的木匠的大腦對錘子的映射與新手不同,因為熟練度不同。透過頻繁的使用工具(包括受到回饋),木匠將錘子納入自身的行動系統(action system)裡。對人類來說,加強與他人之間的擴展意味著:a) 我們時常處於能與對方互動的狀態,b) 我們需要一定長度的時間和他們相處,c) 我們必須能夠接受對方的回饋。然而,若以個人主義的角度來看教會,「常去教會」的定義指的是每個月去教會一小時,則很難實現這樣的連結。

其次,我們也該注意到,並非所有的擴展認知都是有益的。與基督的身體連結是一件好事,但與犯罪集團連結就有問題了。擴展基督的身體之所以是良性的擴張,是因其發生在基督和神國度的敘事裡(馬太福音5-7章)。這需要一定時間的投入,透過話語、聖禮和服事,個別的人與他人連結在主裡。

擴展認知改變了我們對社群/群體(community)的理解,使我們的理解從「我得到團契/教會的體驗」轉為對我們「身為一個民族」的身分(天國公民)——成為一個擴展的網路,而非鬆散連結在團體裡的個別的人。這種透過擴展接觸自己之外的人,使基督徒生活得以增強及豐富的做法已有久遠的歷史。

但這並不能保證這樣的擴張會一直下去。我們必須繼續抵制個人主義的文化價值,努力成為基督真正的身體,在那裡,所有的肢體都得到尊重、需要和被重視(林前12:12-31)。唯有透過聖靈,教會才能成為施恩管道。是這同一位聖靈,創造人類為天生的生化人,居住在我們擴展的身體裡,將我們從悖逆的路上拯救出來,使我們成聖。我們被創造,不是為要在群體裡以個人的身份過著基督徒生活。若是這麼做,我們就是受限的。然而,當我們彼此連結,將基督徒生活擴展到個人生活以外,我們就會成為基督真正的身體。我們為此感謝上帝。

布朗(Warren S. Brown)是富勒神學院的心理學教授和李‧特拉維斯研究所(Lee Travis Research Institute)的主任。斯特朗(Brad D. Strawn)同是富勒神學院的心理學教授,也是一名美國心理師。他們共同撰寫了《基督徒生活的物理本性:神經科學、心理學和教會》(The Physical Nature of Christian Life: Neuroscience, Psychology, & the Church)。IVP出版社即將出版由布朗和斯特朗所撰寫、關於擴展認知和教會的書。

翻譯:思慕 / 校閱:Yiting Tsai

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