登出社交媒體，並知道我是神

如果一個外星生命體為了解美國教會而訪問地球，但他們只讀所謂的基督教推特，我不確定他們是否會知道我們有著諸如道成肉身，或者復活、耶穌升天之類的信念。然而，他們會對福音派的投票傾向、女性在教會的職位身份辯論、墮胎政治，以及當前流行的任何爭議了解得很多。

我們習慣性地在線討論，常常促使我們低估上帝的巨大奧秘，以及忽略了祂所激發的奇蹟和崇拜。我們常只沉浸在社會學和神學的評論和辯論中。當然，這些對話很重要。但我們正處於用（人的）內在性取代（神的）超越性的危險之中。我們為了基督教當下的爭論而錯過了神更深的奧秘。

對於這種誘惑有一個術語，我只在牧師中聽說過：「祭壇焚損 (altar burn)」。它指的是我們行業的一種特殊風險。牧師們經常處理神聖的東西——聖杯和聖餅，也宣講聖言，關懷有軟弱的信徒。

在這種頻繁的接觸中有一種內含的危險。我們會褻瀆神聖的事物。我們輕率地對待聖潔的東西。在平凡工作週的噪音中，我們忘了我們所宣揚的完整神蹟。

抵制「祭壇焚損」曾經只是經常講道、教導和領導會眾的人的特殊掙扎。但現在，任何人只要有一個鍵盤，就可以每天從日出到日落地談論、教導或爭論上帝。

有了這種新發現的能力，我們都有集體「祭壇焚損」的危險。三位一體的上帝包含的超越性和震撼性被扁平為社會學或神學的抽象概念。我們當中的許多人花在社交媒體上的時間遠遠超過我們聚會敬拜的時間，而這種網絡空間往往阻礙了真正的悔改、沉思或祈禱。

當我們花幾個小時在網絡上閱讀陌生人與其他陌生人爭論屬靈的事情時，就更難接近那位蟹狀星雲的神秘創造者、每一分鐘的維持者，以及宇宙的救贖者。

每日的「網絡論神」，容易產生一種「談神倦怠」的現象，這使我們忽略了我們造物主最難表達和最強大的地方。真、美、善的強健概念在我們的想像力中變得很薄。

那麼，對於祭壇焚損的解決方案是什麼呢？它要求我們重新接觸上帝的神聖性、奇異性和令人震撼的奇蹟。它需要我們沉默、安靜、敬拜和悔改。它要求我們少談上帝，多尋求上帝。

但怎麼做呢？社交媒體將繼續存在。儘管如此，我們必須學會撤退——不是遠離信仰的討論，而是進入那些更古老、更緩慢的心靈對話形式，與真實的人和長篇的書進行對話。我們必須獨處、禁食、參與聚會崇拜和聖禮——這些屬靈魂操練和習慣，是可以使我們免於被科技所吞噬。我們生活中需要靈性地帶的整個拓撲結構，而這結構是從不在網上討論過的——我們自己的這部分是只為上帝和我們具身的社區保留的。

最重要的是，我們需要意識到我們所接觸的媒體有將事物瑣碎化的傾向。沒有中立的媒體。我們運用科技的日常習慣催生了我們的靈命生活，而靈命生活又催生了我們對神的信奉和讚美。

「當蒸汽浴室的門持續打開時，裡面的熱量就會迅速逸出」，五世紀的禁慾主義者狄厄多庫 (Diadochus of Photiki) 寫道。 「同樣，人的心靈在想說太多話的時候，也會通過言語之門消散對上帝的紀念。」

基督徒現在有著讓「言語之門」總是敞開的機會。即使是我們把信仰的言論常掛在嘴邊，或抒發在鍵盤上，我們還是在消散對上帝的紀念。

雖然具體應用不同，但狄厄多庫的智慧仍然適用。他建議信徒們「避免冗言」，而要「適時沉默」，這「不亞於最明智思想之母」。

學會「適時沉默」是一種「逆著文化而行」的舉動，特別是當有好的東西要說，又有一個全天候的媒體要求我們說的時候。但如果我們不抵制它的誘惑，我們的嘴上論神就會慢慢取代我們對神獨屬的敬拜。