閱讀：以賽亞書9:6-7

按照我的經驗，看卡通電影是一個有三個小男孩的父親生活里重要的組成部分。《寶貝老闆》（The Boss Baby）就是其中一部。這部電影戲謔描繪了一個已經“長大了”的嬰兒，不斷背着父母在他7歲的兄弟身邊指指點點的故事。

《以賽亞書》9:6-7中也有類似略顯意外的並列描述：一個新生的嬰孩卻也同時是一個已經“長大了”的形象。以賽亞將這個應許中的人物描繪成一個新生嬰孩，一位政權的統治者，同時也是“奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”

這段預言令人驚奇的見證了耶穌是這所有一切，以及更多。耶穌作為人類的孩子降生，既是完全的人，也是完全的神：神人耶穌，嬰孩王。

以賽亞那時是在對一個長期在黑暗中摸索的沮喪的猶太民族說話，他們希望找到一條從“艱難黑暗和幽暗的痛苦”中解脫出來的途徑（賽8:22）。在這樣的背景下，以賽亞預言：“他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平、公義使國堅定穩固，從今直到永遠”（9:7）。對大衛寶座的提及，讓人猶如聽見了神對大衛應許的迴響：“我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國……我必堅定他的國位直到永遠”（撒下7:12-13）。神是守約的神。沒有一事會阻擋這個已被應許的神跡：“萬軍之耶和華的熱心必成就這事”（賽9:7）。神必熱心持守祂與子民的聖約。

神也對福音充滿了熱心和熱情。耶穌道成了肉身的好消息在於在基督里將不再有黑暗（賽9:2；約1:4-5，14）。上帝在全世界、在每個大陸、每個國家中行動着，藉著基督第一次降臨和即將再來的大能，拆穿了黑暗的權勢。耶穌道成肉身來到世界標誌着全新的一天，“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們”（賽 9:6）！

這個就是我們必須與世界分享的福音好消息。光已經來到；這光就是耶穌！我們無需繼續生活在黑暗中；我們也可以和這個世界分享這光，因這世界正需要聽見關於我們“全能的神”、我們“和平的君”的消息。願我們由心而發地宣告：耶穌，我們的嬰孩王，已在這裡，祂要在你們的心中做王。

馬修·金（Matthew D. Kim） 是 戈登—康威爾神學院的 George F. Bennett 講道和實踐神學教授，也是《向處於痛苦的人們佈道》 的作者。

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作為神意味著什麼

衛斯理·希爾（Wesley Hill）

閱讀：以賽亞書9:1-2

我無法快速忘記最近與一位外地朋友的短信交談。他當時正在整個紐約旅遊。我請他概述一下行程。他短信回答我說：“第一站是9/11紀念館。”這話在一瞬間很自然地把我帶入了反思。

儘管我是土生土長的紐約人，但我從未去過9/11紀念館。不是因為我不知道怎麼去。只是因為……好吧……是因為黑暗。我將不得不面對那一天的黑暗，並被提醒那瀰漫在我們世界中不斷上演的黑暗——戰爭、種族主義、生命的喪失和它的脆弱本性。這麼多的黑暗。

然而，即便我們面前充斥着黑暗，降臨期把我們的世界放置在了一個更大、更有希望的故事中。這是關於神的大光與祂子民同在的故事。這光照亮了我們經歷和見證過的個別或集體的黑暗。這是醫治的光。

將臨期邀請我們進入一種祈禱式的期盼，一種神聖的等待，和專註的凝望。我們在等什麼？在等那璀璨的光亮。上帝之光。

以賽亞宣告一道大光即將來臨——來自一個意想不到的來源。它從一個嬰孩而來，從彌賽亞而來。這光不會從什麼新的政治權力或文化運動中找到。它不存在於什麼特定的意識形態中，而是從道成肉身的真神而來。這是聖經中的一個重要主題，被福音書作者約翰提了出來。用約翰的話來說，這到來的光不是某種無生命的電磁輻射。而是神在耶穌基督里親自顯現的驚人真理。耶穌就是那照在黑暗裡、黑暗不能勝過的光（約1:5）。

以賽亞預言性地談到將要來的這一天——而這一天在耶穌里已經臨到。然而，我們也在等待黑暗被完全和最終征服的另一天。這就是這一節期給我們的應許。

降臨期提醒我們，無論天光變得多麼暗淡，真光已經來了，並且還要再來。所以打起精神！你今天感受到的黑暗不會最終掌權。同樣，悲傷、不確定和絕望也不會。正如溫德爾·貝瑞（Wendell Berry）曾說過的，“天越來越黑，越來越黑，然後耶穌誕生了。”

里奇·维洛达斯（Rich Villodas） 是纽约皇后区新生活团契的主任牧师。 他是《深受塑造的生活：让我们在耶稣的道路上扎根的五个变革性习惯》一书的作者。

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嬰孩王

馬修·金（Matthew D. Kim）

閱讀：以賽亞書61:1-4, 8-11

關於教會使命的爭論經常發生。我們是應該傳福音還是為了正義工作？基督徒應該優先關注罪得赦免還是關懷病患？這些辯論深深植根於一個歷來就有的關於神學和使命的分歧。從廣義上來說，一些人可能堅決地要使飢餓的得飽足，卻對童貞女懷孕生子漠不關心；另一些卻可能正好相反。一些人可能會致力於改善世界，而另一些卻期待着應許中天堂般的來世。

這種分歧的兩邊都會受到耶穌的斥責。當祂去猶太會堂讀《以賽亞書》61章時，祂宣布了祂的使命。主的靈已經用膏膏祂，讓祂“傳福音給貧窮的人……報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年”（路4:18-19）。耶穌讓我們看見神的國是如何帶來赦罪和自由、醫治和希望——所有這些都是將來創造更新的預兆。

以賽亞本人期待耶和華帶來新天新地的那一天，在那裡“凡有血氣的”都會前來敬拜（賽66:22-23）。儘管以賽亞和當時的以色列民會以為這樣的更新將是一蹴而就的，但在基督里的神——那位受膏者！——祂已經在歷史中開啟了祂統治，最終祂還將以整個被造界的更新達到統治的頂峰。祂會從人類——祂創造工作中核心的神與人的關係開始。祂將通過被祂稱為義的人來彰顯祂的公義。那被“更正”的人得以加入神更正這個世界的工作中。

但在宣布實現以賽亞的預言的同時，耶穌也指出祂是天國的使者。這不僅僅是個社會改善項目。整個世界及其系統的徹底改革將從一粒麥子落在地里死了開始（約12:24）。唯有彌賽亞能開啟這個國度。

彌賽亞、被聖靈膏抹者的使命透過彌賽亞的子民——那些小受膏者們繼續着。路加在他的第二卷書中，藉著聖靈在樓上的房間膏抹耶穌的追隨者的記載做了類比。從一種非常真實的意義上來說，教會的使命實際上並非教會的使命本身，而是彌賽亞的使命。它由耶穌發起；也是耶穌藉著聖靈使我們有能力參與其中；是耶穌，在祂在榮耀中再來時，要使祂的統治達到頂峰。

格倫·派基亞姆（Glenn Packiam） 是科羅拉多斯普林斯的新生命教會的副主任牧師。他的著作包括《敬拜與將來的世界》和《有韌性的牧師》（2022 年 2 月出版）。

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光來了

里奇·维洛达斯（Rich Villodas）

閱讀：以賽亞書12:2-6；52:7-10，西番雅書3:14-20

聽到家這個字，你會想到什麼？對某些人來說，這個詞會喚起創傷的記憶。其他人則對他們家庭的概念和記憶模稜兩可。有些人渴望離家出走。其他人從未體會過家庭的舒適。當然，也有很多人非常熱愛他們的家，迫不及待地想回家。許多人甚至把自己看作是“宅男宅女”。

渴望家——渴望一個我們屬於的地方，是人類境遇的一部分。我們渴望有一個可以做自己的地方，在那裡我們被了解也被疼愛；在那裡我們會感到我們終於回家了。家應該是一個寧靜之地，在那裡人卸下防備，安然居住。家是安全港灣。歸根到底，從某種意義上說，我們所有人都渴望成為宅男宅女——不再經歷疏離與分生。

在《西番雅書》3:20節，主說：“那時，我必領你們進來，聚集你們。”（英文新國際版直譯為“那時，我必聚集你們；那時，我必領你們回家。”——譯註）神應許總有一天會把祂在世界各地的子民帶回家。因着神藉着祂的救恩所完成的一切（賽52:9，10）在這個家裡將擺上筵席，眾人歡欣歌唱。在這個家裡，會經常地舉辦興之所至的免費快閃派對。這個派對將歷久彌新，因為原本那似乎太過美好的願景在這裡已然成真了（番3:14-15）。它將充滿歡樂和讚美。它會是一個避難所，在那裡神“是我的力量，是我的詩歌（“詩歌”或譯“保障”——譯註）（賽12:2）。這個家裡沒有人會受到偏待，因此卑微的、受壓迫的和流亡者終於可以回到欣然做自己的地方（番3:19-20）。在以上的每一段經文中，神都是在特定的時間、特定的地點對特定的人說話。然而這些預言也超越了它們的直接背景，因為回家是救恩本身不可分割的部分。

耶穌的信息也呼應了這些關於家庭的情感，祂宣告：“人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。”（約14:23）。就在這段經文之前一點的《約翰福音》14:3節中，耶穌告訴我們祂正在預備一個地方，一個家，是專為我們預備的。

我們是神的家，在神裡面如同在家，而神也在為我們預備一個家。這不僅僅是將來的某天要發生的事；就在此時此地，我們也可以找到這家的樣式，也可以為了他人成為神帶給他們的家。我們可以為他們“捎來福音的好消息”，並邀請他們加入我們（賽52:7）。誰不想住在這樣的家裡呢？

瑪琳娜·格雷夫斯（Marlena Graves） 是一名博士生、神學院兼職教授。她是多本書的作者，包括《上升之路：通過忘記自我而成為自我》。

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真正的希望

克里斯蒂·安雅布維爾（Kristie Anyabwile）

閱讀：以賽亞書52:13–53:12

在將臨期間，人們容易帶着感情繪聲繪色地講述道成肉身的故事。我們把取了肉身的神想象成一個嬰孩，母親陪伴左右；我們期待祂成為“奇妙策士”和“和平之君”（賽9:6）。這些確實是耶穌身份和人性的真實方面，當然也是每年這個時候合適的聖經主題。但以賽亞在他最後一首“僕人之歌”中的預言性話語——描述了神的一位即將到來的僕人，他將被發現成為列國信實的領袖——這加深了我們對基督道成肉身的生命的理解：耶穌降生是為了受苦和受死。

耶穌的榮耀之路並非一帆風順。祂不但沒有被世人接受，反而被人藐視和厭棄（53:3）。祂沒有被尊為王，而是被刑罰和殺害（53:5，9）。這不僅僅是人類的悲劇——這實則是神隱秘計劃中的一部分（53:10）。基督自願受苦表明祂不僅願意作我們的大祭司，也願意作獻祭的羔羊。

這個深刻的現實不僅僅是一個神學概念。耶穌在肉身中作為人受苦，親身參與了所有人類經歷中最痛苦、最黑暗的方面。祂知道什麼是面容憔悴、形容枯槁 (52:14)、何謂受欺壓、被剪除 (53:8)。在道成肉身中，即使在我們最不堪的苦難中，耶穌也與我們同在。對於那些經歷過痛苦或孤獨的假期的人來說，耶穌生命的這一方面可能會令人感到一種奇異的安慰。沒有一個人類悲劇會超出祂的理解、超越祂的同在。

但以賽亞也清楚地表明，耶穌的故事不是以苦難和死亡告終。相反，祂的苦難是祂獲得勝利的途徑：“他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。（53:11）。這不僅僅是為耶穌本人正名。作為神的義僕，耶穌為地上的萬國確立了公義和救贖。換句話說，耶穌分擔我們的苦難，為的是讓我們可以分享祂的復活。祂的傷痕免去了我們的傷痕，也成為了醫治我們的源頭（53:5）。

在我們思想道成肉身的無盡美好時，我們也當感恩其中的勇氣。耶穌從天而降，亦步亦趨：祂走入了人類恥辱和苦難的最深處。祂這麼做是為了我們。當我們在自己的痛苦、罪和羞恥中遇見祂時，我們可以確信祂不會把我們丟在那裡不顧——因祂受的鞭傷我們得醫治。

漢娜·金（Hannah King） 是北美聖公會的牧師和作家。她在南卡羅來納州格林維爾的鄉村教會擔任副牧師。

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希望的樣子

瑪琳娜·格雷夫斯（Marlena Graves）

閱讀：約翰福音1:29-34

《舊約》中充滿了牧羊人。亞伯拉罕是牧羊人，雅各和拉結，以及摩西、大衛王和先知阿摩司也都是。牧養羊群是一項重要的工作，因為《舊約》中神的子民的生活中需要羊。他們需要羊羔，很多羊羔，以滿足向神獻祭的要求。

一想到這似乎無休無止的羊羔屠殺，我們可能會感到不安。但試想一下，對於那些要親身參與這流血祭祀的人來說，這會多麼地令他們不安！然而，因為罪，神要求人獻上祭牲。祂要求獻上一隻羊羔。但不是隨便一隻羊羔。這羊羔必須潔凈無瑕，純全無殘疾（利22:21-22）。換句話說，它必須是完美的。

儘管神的子民有義務選擇最完美的羊羔，這些羊羔卻永遠不會是完美的。他們所獻的祭雖然遮蓋了罪，但祭牲的血卻斷不能除罪（來10:4）。《舊約》中獻祭羊羔的每一聲喊叫，在某種角度來說，也是對那真正完美的神的羔羊的渴望。

這種呼喊在幾代人的生活中延續，直到有一天，施洗約翰看見耶穌向他走來，他宣告說：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（約1:29）。在這一刻，施洗約翰回答了以撒在許多年前問他父親亞伯拉罕的那個尖銳問題，這個問題在幾個世紀中一直迴響：“羊羔在哪裡呢？”亞伯拉罕曾如此回答以撒：“神必自己預備做燔祭的羊羔”（創22:7-8）。

就這那河邊，施洗約翰宣告耶穌就是神應許所預備的羔羊。看哪，這完美、無瑕疵、無玷污的神的羔羊（彼前1:18-19）。

我們不再尋找羊羔。因祂來了。耶穌基督是那代替了我們——被殺獻祭——被釘在十字架上的羔羊（林前5:7）。祂是那“為我們的過犯受害”、“為我們的罪孽壓傷”的羔羊（賽53:5）。耶穌就是那羔羊，獨一的羔羊，為我們的罪獻了一次永遠的贖罪祭（來10:12）。

約翰為耶穌是“神的兒子”這一事實作見證（約1:34）。這個被約翰所宣告的由婦人所生的嬰孩也是那“被殺之羔羊”（啟13:8）。今天，當我們敬拜主時，願我們一起來回應約翰的宣告：看那羔羊！

安東尼·卡特（Anthony J. Carter）是喬治亞州東角城的東角教會的主任牧師。他有多本著作，其中包括《渴望說話，卻逃避憐憫》。

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受苦的神

漢娜·金（Hannah King）

閱讀：馬太福音3:1-12

福音書作者馬太用一個簡單的時間戳記敘了施洗約翰事工的歷史背景：“那時”（馬3:1）。在讀前一章（以及《路加福音》第3章）時可以知道那時正是狂妄統治者的時代——比如大希律王，他在嗜血的憤怒中殺死了伯利恆的小男孩。希律死後，他的兒子掌權。此時的約瑟依然擔心家人的安危，因此舉家去了拿撒勒，“這是要應驗先知所說‘他將稱為拿撒勒人’的話了。”（太2:23）。

《馬太福音》堅持這是要應驗神的預言。“神說——它就成了，”馬太一次又一次地這樣強調。這樣的認識當然並非不言自明，因為彼時可見的現實表明邪惡似乎正在獲勝。比如當嬰兒死於邪惡君王之手時，我們真的可以相信天國近了，就像約翰所傳講的那樣嗎（3:2）？

施洗約翰恰如《舊約》中以利亞的形象，身穿駱駝毛，吃的是蝗蟲、野蜜。以利亞是另一位在邪惡政權下侍奉神的先知。亞哈王和希律一樣，也因野心而殺戮。在以利亞戲劇性地戰勝了巴力的先知后，他的王后耶洗別為以利亞的項上人頭開了個價。

天國近了，你們應當悔改！這是所有神的先知所宣講的核心信息，並且靠着神的恩典，這話語總是是黑暗中臨到。這是福音的信息：政權將更替。這個宣告，由約翰和耶穌一致傳講，預示着將有一位新王登上寶座。正如先知以賽亞在數百年前親口宣告的那樣，這位君王的統治將不同於亞哈或希律王，因祂是一位和平的君（賽9:6-7）。

跟隨君王耶穌不僅意味着被祂拯救；而是被祂改變。按照保羅的說法，福音告訴我們，耶穌“為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔凈我們，特做自己的子民，熱心為善”（多2:14）。

我們知道當神的子民轉離罪惡、把自己全然交託給神時，這奇異的、拯救而潔凈的恩典是如果工作的。若是把將臨期比作曙光臨近，那麼悔改就是讓走在其中成為我們的日常習慣。

珍·波洛克·米歇爾（Jen Pollock Michel） 是基於多倫多的作家、播客主持人和講員。她有四本著作，其中包括《被稱為信仰的那種習慣》和《驚詫於悖論》。

《今日基督教》的 2021 將臨期靈修指南

看那羔羊

安東尼·卡特（Anthony J. Carter）