「我」究竟是什麼？而「你」又是什麼？
關於人類的本性與本質的討論，不僅是我們這個時代爭論最激烈的議題之一，或許也是人類歷史上始終存在的問題。
我們只是更高等的猿類嗎？我們只是有朝一日會被人造科技升級的機器嗎？抑或我們的本質是靈魂，終有一天會掙脫肉體的束縛，升入更高的存在境界？人類自古以來就不斷追問這些問題。近幾十年來，隨著神經科學的進展，以及出現如克里克 (Francis Crick) 之類的科學家，主張人類「只不過是一堆神經元的集合體」等理論，這些問題再次被推到聚光燈下。
許多科學家採取一種常見但鮮少被質疑的基本假設，認定「物質」(原子、分子與自然力) 可以解釋一切——或至少只要時間足夠久，終能解釋一切。這種預設方向也被延伸至更宏觀的人性議題討論上。許多神經科學領域的權威學者主張，人類存在的所有面向，都可以歸結為大腦運作的結果。
基督教護教家常以指出唯物論觀點的不足之處，來回應這種立場。他們主張：人類不僅擁有大腦，也擁有心靈與自我。一個有意識的「你」和「我」是真實存在的，無法僅靠測量無意識神經元的活動就能捕捉到。
史丹·華勒斯 (Stan W. Wallace) 在他極為出色的著作《我們失去了我們的心靈嗎？神經科學、神經神學、靈魂與人類的豐盛生命》中，則針對另一種類型的「基督教論點」作出回應。他指出，「你就是你的大腦」這種觀念，其實也滲入了基督徒的思維中，只是披上了屬靈的語言外衣。
華勒斯是「全球網路教育計畫」(Global Scholars) 學術事工組織的主席，他的書特別聚焦於回應兩位思想家的著作。其中一位是基督徒精神科醫師湯普森 (Curt Thompson)，其代表著作為《靈魂解剖學：神經科學與屬靈操練之驚人連結，如何改變你的生命與人際關係》，另一位則是著有《更新：上帝、魏樂德，與帶來改變的教會》的靈命塑造專家懷爾德 (Jim Wilder)。
湯普森與懷爾德皆認為，「神經科學」不僅是理解人類在靈性、智性及情感經驗中大腦運作方式的工具，更是人類能藉以通往屬靈成熟度的「新路徑」。
根據他們的觀點，基督徒「效法基督」的成長過程，除了藉著「心意更新而變化」，也在於參與並理解我們大腦皮質的運作過程。人類作為一種深度倚賴「關係」的存在，在與上帝和他人建立愛的依附關係中，找到成長的關鍵。而他們認為這個關係的發展過程，主要是透過大腦發生的。華勒斯這樣總結他們的觀點：「在實際層面上，大腦前額葉皮質就是『我』，因此它必須完整地運作，才能使我在安全及健康的關係中被他人所認識、以及認識他人。」
上帝設計我們的大腦「需要他人」
華勒斯形容這種觀點是「神經神學」(neurotheology)，並將其定義為：把「神經科學的研究成果」與「靈命塑造的神學」相結合。但他強調，這種看似流行且無害的計畫，其核心可能具有劇烈的顛覆性，並推測這種趨勢的可能成因有兩種：要麼是缺乏哲學訓練，因而無法正確理解「大腦」與「心靈/靈魂」的區別；要麼就是出自於一種信念——認為人其實並不是身體與靈魂、大腦與心靈、物質與靈命元素的整合體，而僅僅是身體、只是大腦、只是物質性的機器。華勒斯的《我們失去了我們的心靈嗎？》正是對這類「基督教唯物論」的回應。
所以，我們應該如何回應呢？首先，大腦本身並不會「思考」，是人「使用」大腦來思考。大腦本身也不會「產生愛的依附」，而是人們選擇去愛。當華勒斯坐下來撰寫他的書時，是「華勒斯」在寫作。是的，他的大腦確實參與在寫書的過程。如果我們用精密的影像研究儀器觀察，我們會看到無數個神經網絡在運作。然而，即便是最先進的測量儀器，也無法完全捕捉他「心中」想要寫的內容。
是人——而不是大腦——在寫書。這是一個很重要，卻常被誤解的觀點。人的「自我」(或靈魂) 與大腦緊密相關，但這並不意味著它們是相同的，或在概念上可互換。人的心靈與大腦是兩種截然不同的實體。
華勒斯不僅完成了哲學博士學位，亦受過神學事奉的訓練。他靈活地在技術性論證與實際生活應用之間游走自如。他在書的一開頭就明確指出，他的目標不是質疑神經科學本身。我們都受惠於這門學科對大腦功能與人類行為的寶貴洞見。事實上，有些神經科學家 (例如Andrew Newberg) 對「神經神學」的定義更為中性，認為這是一門「結合神經科學與神學的跨學科領域」，用以「探究大腦與宗教經驗之間的關係」。
悔改既是縱向的，也是橫向的
《我們失去了我們的心靈嗎？》全書所批評的，並非這種較中性的神經神學，而是那種更大膽的變種思想——那種視神經科學為通往靈命成熟與人類生命豐盛的「新途徑」。這類思想傾向將聖經中關於「心」與「魂」的描述理解為發生在「大腦」本身的事，甚至將這種詮釋延伸到基督身上。舉例來說，在《靈魂解剖學》中，湯普森就曾提出：「耶穌的心思……反映了歷史上任何人類中，最完整整合的前額葉皮質。」華勒斯指出，這種想法不僅錯誤，而且可能導致基督徒愈來愈偏離正道。
而華勒斯的理論與此相反。他堅持所有對「人性、靈命成長及人類擁有豐盛生命」的正確理解方式，應該來自神學、哲學、與神經科學三者的綜合洞見。若人類是照著一位非物質的上帝之形象所造，那我們全人的構成之中，必然包含一個非物質的層面。華勒斯與J. P. 摩爾蘭 (J. P. Moreland)、魏樂德 (Dallas Willard) 等人的觀點一致，稱呼這個層面為「靈魂」。
用魏樂德的話來說，靈魂是「在我們裡面，使個人的所有層面整合成為一個生命的那個部分」。聖經經常用「心、靈魂、意念、靈、裡面的人」等詞來指涉這個看不見的自我的層面。例如，聖經是這樣說的：「我們外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」(林後4:16)。
因此，從聖經的角度來看，人類的構成確實存在某種「二重性」。華勒斯這本書圍繞著捍衛他稱之為「整全的二元論」(holistic dualism) 的概念：身體與靈魂是兩種有別的實體，但兩者以極為緊密的方式整合，在世界中產生因果作用。
正如華勒斯所說：
聖經教導說，我們是靈魂與身體於「功能上的合一體」(functional unity)，但同時也是「本體上的二元體」(ontological duality)，其中，靈魂是我們的存在中更根本的層面。
他進一步指出，這種觀點最能與神經科學的研究契合。華勒斯花了相當長的篇幅澄清人們對「二元論」的誤解。他主張，他所提出的「整全的二元論」與以往的二元論版本有所不同。例如笛卡兒式二元論 (Cartesian dualism，以笛卡兒為名，其著名的名言是「我思，故我在」)，這類觀點傾向假定靈魂與身體之間僅有非常有限、表面上的互動關係，而身體本身沒那麼有影響力。
華勒斯的另一個重要目標，是矯正人們對已故的靈命塑造專家魏樂德 (Dallas Willard) 理論的誤解。根據華勒斯的說法，懷爾德與湯普森主張魏樂德在晚年接受了神經科神學 (懷爾德與湯普森版本的神經神學)，並因此重新以「物質性」的角度詮釋自己的靈魂觀；懷爾德在《更新》一書中這樣說：「大腦內正好有一種結構，整合了人類所有內在狀態和與他人之間的外在連結。」因此，他認為當魏樂德「描述人類靈魂的經驗時⋯⋯他幾乎已經極其清楚地描述了前扣帶皮層 (cingulate cortex) 的作用。」
然而，這種重新詮釋是否忠於魏樂德的本意？華勒斯指出，根據熟悉魏樂德的學者 (如哲學家J. P. 摩爾蘭) 的看法，答案顯然是否定的。華勒斯提出證據指出，懷爾德與湯普森誤解了魏樂德對「以科學研究大腦功能」的肯定，錯誤地將這種正面態度詮釋為魏樂德全面支持「他們版本的神經神學」。但華勒斯指出，魏樂德從未將「靈魂」與「大腦」視為可互換的概念，他始終稱人類為「具有身體的靈魂」(embodied souls) 。
《我們失去了我們的心靈嗎？》是針對非專業讀者而書寫，全書篇章簡短易讀，並在每章後面附上清晰的重點摘要，同時也附有詳細的註腳與術語表，供想深入探討的讀者使用。書的前幾章闡述了「心靈」與「大腦」之間的關係，說明兩者「如何」以及「為何」既如此密切地相互影響，卻在本質上有所區別。書的中間部分則探討靈魂的本質，追溯從亞里斯多德 (Aristotle) 與阿奎那 (Thomas Aquinas) 至今的思想發展脈絡。
書的最後面則著重於實際應用。華勒斯指出，我們對「人性本質」的信念至關重要，因為這決定了我們如何「愛上帝」及「愛鄰舍」。他視唯物論 (否認靈魂存在) 與笛卡兒二元論 (貶抑身體的價值) 為兩個相對的極端；相較之下，他提出的「整全的二元論」則提供了一條「切實可行的中間之道」，能使人邁向真正豐盛的生命。
只有當我們的身體與靈魂一同參與其中時，我們才能最充分地愛上帝，並長成更像基督的生命樣式。在這種觀點下，我們的「敬拜」不僅限於禱告等屬靈的活動，也包括禁食與服事等具身、實體的身體實踐。另一方面，屬靈生命的建造，也不是我們可以被動地讓大腦代為完成的事——大腦無法「建立愛的連結」，因為是「人」在做這件事。那種將靈命成長交給大腦自動運作的想法，具有潛在的危險。人類的靈魂與意志必須主動選擇與上帝互動，並投入那些能成為生命轉化媒介的肉身屬靈操練之中。
那麼，這一切對我們「愛他人/愛鄰舍」又意味著什麼呢？華勒斯認為，「整全的二元論」為傳福音、從事宣教事工、關懷弱勢、追求公義，以及在職場中實踐愛人如己，提供強而有力的動機。採取合乎聖經的人性觀 (關於靈魂與身體的理解) 確實非常重要，因為我們的神學理解，會自然流露在我們如何看待自己的身份及日常行為之中。
《我們失去了我們的心靈嗎？》為當前關於人性本質的持續對話增添有益的補充。凡是希望以基督徒的視角思考神經科學——了解它所能、以及所不能揭示的關於人性與靈命塑造的真理——的人，會認同這本書非常值得一讀。
Sharon Dirckx擁有劍橋大學神經影像學博士學位，是演講者、媒體工作者，並著有多本書籍，包括《我只是我的大腦嗎？》(Am I Just My Brain?) 。
