我在一個有三個兄弟和一個相當強悍的姊姊的家庭長大。我們很常吵架——為了誰玩Uno時作弊、為了誰吃掉了最後一個馬芬、為了媽媽到底有沒有說過某句話，還是有人憑空捏造而吵架。在爭吵中有提高音量的聲音、自尊受損的情緒，有時甚至有瘀青的手臂。
但因為我們是一家人，總會和好如初。說來奇妙，這些爭執反而使我們更堅強。它們提醒我們，即使我們意見相左，仍屬於彼此。這些爭吵也給我在芝加哥長大的社區裡其他孩子們上一課：不要惹巴特勒家族。他們很強悍，而且會為彼此挺身而出。
從許多方面來說，兄弟姊妹間的爭執，與基督徒之間的神學爭論有許多共通之處。教會內意見分歧並不是什麼新鮮事。並且當我們是在為核心教義辯護時，正如《猶大書》3-4節所說，那是一場出於良善與敬虔的爭戰。但如今，我們很容易看到，許多基督徒變得太過急於捲入爭執之中，常在社群媒體上充滿對立和爭吵的次文化裡彼此指責、互相攻擊。
美國近期有一場大型爭論，發生在梅森 (Eric Mason) 和蒙哥馬利 (Tiphani Montgomery) 兩位牧師之間，他們在網路上皆有大量追隨者。他們就「精準的預言」及「屬靈的順服」進行公開辯論，引爆社群媒體上的討論，也點燃雙方支持者之間的討論和爭執。各式各樣的「回應影片」、分析解說和長串辯論貼文在各大平台上流傳，人們迅速選邊站隊，表態認為誰說得對。而與梅森一同參與事工的傑姬·派瑞 (Jackie Hill Perry) 和普雷斯頓·派瑞 (Preston Perry) 也被捲入這場風波。
對某些人來說，這只是一場戲劇性的節目；對另一些人而言，這是一場有關如何分辨「真先知」和「假先知」的神學辯論。但對我們許多人來說，這更應是個值得停下腳步思考的時刻：這場網路上的狂熱，如何揭示了今日教會的處境——我們是如何教導人們、如何門訓、如何建立信念，以及，當我們在公共空間中意見分歧時，是如何處理的。
從《使徒行傳》中的耶路撒冷大會，到《加拉太書》中保羅對彼得的責備，再到尼西亞大公會議的教父們，基督徒總是在眾人目光之下處理神學上的張力。這是我們成長的方式之一，也是我們為耶穌基督的真理做見證的一部分。有些神學爭議是需要公開處理的，有些問題則需要在更寬廣的基督徒肢體面前提出並解答。
但在現代，公開爭論也變成了一種「觀賞性活動」。我們的「大公會議」變成了Instagram的貼文，我們「寫給眾教會的書信」則以20分鐘的YouTube獨白或 X (前Twitter) 上的長串貼文形式出現。點閱率及各路留言如潮水般湧入。然而待風波過去，我們卻常只剩下更加薄弱的團契及受損的公共見證。
如果你是個喜歡「爭戰」的人，我能理解這樣的誘惑。我們所處的時代常輕忽神學的重要性——即便真理再明朗不過——只因人們視研讀神學為「過時/不實用」的委身，或僅會「製造分裂」。身為一位牧者，這種想法讓我特別沮喪。因為我們所相信並教導的內容，即使不是與得救息息相關的議題，對上帝來說依然重要。無論是以好的或壞的方式，神學都會深刻地塑造我們的生命。因此，我們有必要在各種議題上「按著正意分解真理的道」(提摩太後書2:15)。
追求教義上的清晰，能引導我們所思所行。但眾所皆知，這無法解決我們所有的爭論。有時，聖經對某些議題並沒有清楚的定論。當這樣的主題出現時，坦承面對這一點是沒有問題的。因為我們正努力以有限的心智理解那無限的真理，我們需要以敬畏的姿態參與這個過程，而不是驕傲。我們必須擁有這樣一種謙卑，就是能承認：雖然上帝的話語不會有誤，我卻並非不會犯錯的；而在尚未得榮的此生，我們的理解永遠是有限且不完全的 (哥林多前書13:9)。
這並不是要我們質疑所有一切，但這正是為什麼上帝吩咐我們要「快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒」的原因之一 (雅各書1:19)。若連對那些同樣敬重聖經權柄、真誠愛主的基督徒，在與他們得出不同結論時，我們都不願如此行，又怎能說我們是在愛中持守真理？
我們不需要放棄真理，但也不該自以為已完全掌握真理，或掌握得毫無缺失。我們可以懷著信心及熱誠堅守信念，同時避免落入將每場分歧都當作戰爭來打的陷阱。畢竟，說到底——教會是個「家」，不是個幫派。
在一個四分五裂、缺乏共同紀律機制的教會中，公開的神學爭論 (尤其是領袖之間的) 更需要屬靈上的分辨。「公開責備」是種嚴肅的行動，雖然在某些情況下可能是必要的，但我們的對話仍應根植於對基督身體的愛，帶有屬靈的辨識力、以謙卑的態度進行，並懷著在上帝面前清楚的責任意識。
在網路上的神學爭論中，我觀察到的最大問題之一，就是以太過「屬肉體」的方式進行。即使某一方的立場看來相對正確，社群媒體上的衝突仍容易引出一些惡劣的情緒：帶著一絲驕傲、一絲防衛心，以及怒氣。人們不想在眾人眼中成為「輸家」，也不願快快地承認自己有哪裡可以表達得更好、做得更合宜。過不了多久，敬虔的品格就被擱置一旁，取而代之的是結黨分派 (支持者選邊站隊)、揣測動機，甚至為那些他們從未真正見過的人感到受辱或不平。
對我們許多人來說，這類衝突也提醒我們：我們的靈命成長不能外包給網紅或某位剛在網路上冒出聲量的牧者。網路上的老師和內容創作者，固然能為基督徒帶來極大幫助，但要真正塑造像基督的生命樣式，最深刻的改變還是必須發生在真實的人際關係脈絡中：在家庭裡，在地方教會裡，在那些讓我們被人真實地認識的屬靈友情之中。門徒訓練需要的不只是取得優質的內容，更需要彼此順服、彼此問責，和群體同行。
我們可以接受這個事實，同時也看見在網路上確實有些美好的事正在發生。福斯特 (Richard Foster) 在《屬靈傳統禮讚》(Streams of Living Water) 中寫道：「有一件新事正在發生。上帝再次聚集祂的百姓，要從他們當中建立一個包容萬人的愛的群體，而耶穌基督正是這個群體的首要支持者及最榮耀的同在者」。這樣美麗的「交叉授粉」部分，正是透過網路平台實現的，網路使基督徒得以接觸到原本可能從未遇見的人。
但正如蒂許·華倫 (Tish Harrison Warren) 曾指出的，新媒體環境也帶來了關於「權柄」和「問責」的重要問題。因為這意味著神學上的分歧比以往更容易被人看見——這未必是壞事，如果我們以正確的方式來面對，反而有助於我們的成長。
我們所處的文化，正迫切需要重新學習如何「好好地與人持不同意見」。如果教會能成為這樣的榜樣——如果我們能在差異中彼此磨礪，而不是彼此破裂——那麼，我們的公共神學將不只是對我們所信之事的見證，更是關於「我們是什麼樣的人」、「我們屬於誰」的見證。而這，遠比任何一支爆紅影片或犀利反擊的貼文，更是這個世界真正需要看見的。
克里斯·巴特勒 (Chris Butler) ，基督教與公共生活中心 (Center for Christianity & Public Life) 基督徒公民素養發展主任。
