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和不同信念的鄰舍尋找共同點

跨宗教的互動要不陷入含糊的多元文化主義十分困難——但在多元的民主社會中,仍是必要的事。

Christianity Today September 16, 2024
Illustration by Elizabeth Kaye / Source Images: Getty

基督徒徒如何在這個我們無法控制的世界裡信實地生活、成為好鄰舍?

2020年,提摩太·凱勒(Tim Keller)和我合編《Uncommon Ground-Living Faithfully in a World of Difference》(非凡之地—在多樣世界中信實地生活) 一書。我們的編輯計畫召集了一群福音派和親福音派的朋友一同來反思──如副標題所說的──基督徒如何在充滿差異的世界裡信實地生活。然而,從那時起,我曾以各種不同方式對我手裡的工作重新提出這個問題。我們應該信實於主,沒錯,但也應該成為好鄰社。我們的世界不僅存在各式各樣真實的信仰差異,同時更是個我們無法控制的世界。

我之所以有這樣微妙但重要的重新思考,要歸功於我與《美國跨信仰組織》(Interfaith America) 的創辦人兼總裁Eboo Patel的友誼及合作。作為美國最重要的跨信仰組織,《美國跨信仰組織》不推廣裝模作樣的多元文化主義,假裝所有的道路都通往天堂,或我們之間在信仰上的差異無關緊要。《美國跨信仰組織》認真看待各種宗教的特殊性,找出因特殊性而造成的衝突和緊張,並努力尋求跨越宗教差異的「共同點」。

我在將近十年前認識Eboo。第一次見面時,我們聊著家裡有年幼的孩子、繁忙的出差行程、公開寫作所帶給我們的挑戰,以及不同宗教間合作的重要性。從那時起,我們一起演講、教學、寫作和組建機構。

身為回教徒,Eboo不相信耶穌基督的救贖工作,而這種差異對我們來說並非小事。我們還有其他的差異:Eboo講的故事比我多;我喝酒,而他不喝;他的語言通常比我的更生動多彩。儘管我們有這些差異,我們還是朋友。

你可能會想,這種友誼與基督徒在世上的參與有什麼關係呢?其實,與所有事都有關係。

我的問題——基督徒如何在一個我們無法控制的世界中,信實地生活並成為好鄰舍——正是個跨越信仰的問題。這問題詢問我們如何能與「那些不認同我們對耶穌基督的死與復活的信仰的人」成為共同的公民、同事與朋友。在當前的文化背景下,這個問題變得越來越重要,因為基督徒常常被視為自私自利,對其他信仰和無信仰的鄰舍缺乏關心——無論在政治上還是在我們的個人生活中。

提出這樣的跨宗教問題並沒有任何相對主義或模糊不清的成分——它並不意味著我們應該淡化自己的信仰或假裝這些信仰不重要。神學家侯活士 (Stanley Hauerwas) 常說,沒有什麼陳述比「我相信耶穌是主,但這只是我個人的看法」還更不合邏輯的話了。福音要麼對整個受造界而言是真理,要麼就是欺騙愚人心智的謊言 (哥林多前書15:12-19)。

福音的普世真理迫使我希望所有人都來認識它,包括Eboo。但我也深信,福音最好是透過說服的方式來傳揚,而不是透過強迫或控制。Eboo知道我想讓他成為基督徒,但他也知道我相信他是否信主並不取決於我,並且我們的友誼也不取決於他是否信主。

耶穌是我們信心的創造者與成全者,而聖靈是使世人知罪、知義、知審判的主。身為基督徒,我的呼召不是強迫他人歸信我們的信仰,而是信實地生活,成為他們的好鄰舍。我的使命是見證上帝的故事在受造物中的展開。

而這可能包括與那些信念與我們不同的人優雅地合作。在我身為法律及宗教學者的工作中,我經常主張給予他人更大的自由,讓他們依據自己的信仰委身的方式來生活,即使這會增加他們進一步推廣我認為錯誤和誤導的信仰與實踐的機會。

就Eboo而言,他希望幫助基督徒成為更好的基督徒。他雖不相信耶穌是主,但他確實相信──就像耶穌所應許的──當基督徒的行為能像耶穌的門徒那樣時,他會認可基督徒的生命樣式 (約13:34-35)。他相信,當美國基督徒皆成為愛上帝、愛鄰舍,並展現聖靈的果子的基督的門徒時,所有美國人 (信與不信的)都會因此受惠。

而我也有自己想達成的目的。我想藉由證明基督徒可以在堅定地持守我們信念的同時,在許多領域上與非基督徒慷慨地合作:建立友誼、一同倡議、推廣宗教自由、慈善事業、教育等等⋯⋯來讓對「跨信仰(interfaith)」一詞持懷疑態度的福音派基督徒不再污名化這個概念。我也希望向致力於跨信仰合作的社群展示,福音派基督徒——尤其是年輕一代——對像這樣的合作充滿熱情。

我和Eboo的其中一項計畫,也是我在此文裡想宣佈的:《多元民主中的福音派》(Evangelicals in a Diverse Democracy)系列文章。過去兩年來,我們在一群人之中培養友誼與信任,這些人的聲音共同為基督教/後基督教右派的信念,以及日益脫離教會的左派提供一種「逆向的敘事」 (counternarrative)。我們深信基督徒可以與那些不認同我們信仰的人成為朋友、鄰舍和市民——並且我們可以在「完全保持基督徒身份」的前提下做到這一點

本文是本刊此系列文章的第一篇,此系列將探討「做一個信實的好鄰舍意味著什麼?」這個問題從現在直到美國大選日的意義。這系列每位撰稿人都相信,美國作為一個擁有眾多信仰的國家,為基督徒提供能以信心和愛心與鄰舍接觸的機會,因為這確實是我們的機會。讓我們「行事為人與蒙召的恩相稱,凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容」(弗4:1-2)。

正如我在《非凡之地》一書中所寫的:「我們之間許多的差異都至關重要,若否認這一點,最終也只成了一種相對主義的表現」。而《多元民主中的福音派》系列文章並不會淡化我們與其他宗教信仰的差異,

只是,我們仍然可以選擇親切地跨越這些差異。當我們將另一方妖魔化時,我們就會錯過重要的洞察力 (這些洞察力只有透過善意地理解不同的觀點才能獲得) 並失去尋找共同點的可能性,而這反過來也意味著失去了促進共同益處和縮短我們關係之間的距離的機會。

我與Eboo的友誼就是一個例子。這樣的友誼說明,儘管我們對共同益處的理解確實存在差異,但我們仍能找到與他人的共同點。我希望在未來的歲月裡,這種友誼能在我的基督徒同胞中越來越普遍。我的禱告是,當處在多元民主文化中的福音派基督徒自問:「做一個信實的好鄰舍意味著什麼?」時,這系列的文章能鼓勵並裝備他們。

John Inazu是華盛頓大學的法律教授。他最近的著作是 Learning to Disagree: The Surprising Path to Navigating Differences with Empathy and Respect (Zondervan, 2024)。他是 InterVarsity Christian Fellowship 的董事會成員,也是 Trinity Forum 和 Interfaith America 的資深研究員。

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