教會有時讓人非常失望。我們希望教會健康而充滿活力，不斷成長且富有使命感，忠心而慷慨。但在我們的地方教會裡，我們更常看到問題而不是勝利，更常看到恐懼而不是勇氣，更常看到軟弱而不是力量。我們並不總是個有吸引力的群體。
當我們把目光投向教會的牆壁外時，我們看到我們的社區和全球各地有如此多的需求：我們想要照顧窮人、宣講福音、與不公義鬥爭、支持有困難的家庭——清單 是無窮無盡的。我們對教會所能完成的事工潛力充滿想像，但又常常為我們的工作實際上有多麼微不足道而失望。難道我們注定會永遠對自己的教會失望嗎？
每個教會都有其限制和挑戰：地理位置、財務狀況、狹窄的社交圈和所處的歷史節點皆塑造著每間教會。新冠病毒的大流行增加了許多教會的困難，導致教會會眾減少、會友心理健康的挑戰增加、人際之間的聯繫減少，政治兩極化加劇。
說實話，這所有一切可能會讓我們感到失去盼望。但如果我們不再視教會的侷限性為阻礙，而是上帝工作和應許的記號，會發生什麼事呢？如果「承認我們的侷限性」能在我們之中培養出愛、真正的共同體和健康的使命呢？我想我會毫不猶豫地這樣做。不過，有三個原則可以幫助我們避免過份的浪漫主義，使我們能在自由中見到上帝做更大的工作，並扎根於祂的應許。
現實情況v.s.浪漫主義
認識到我們教會的侷限性，可以讓我們立足於現實狀況裡，避免產生浪漫化的幻想。
多年前，有人跟我講過這樣一個故事：一名男子和很多女孩約會過，但總是分手。有個女孩才華橫溢，但不太能放鬆心情。有個女孩很漂亮，但有令人討厭的幽默方式。另一名女孩事業成功，但他們之間沒有任何共同興趣。類似的事不斷重複發生。這名男子心中有個完美女性的形象，但這樣的女性幾乎是個超人，而不是個真實的女性。抱有這種想法的結果是什麼？他走上孤單和充滿失望的道路，而不是找一個真實的人與之相愛。
同樣的，我們常常會為教會創造一個不可能的形象。有些教會有令人驚嘆的音樂或令人印象深刻的事工，我們希望自己的教會也能如此。其些教會輔導鄰里的孩子、支持無家可歸者收容所或為失業者找工作，我們也希望自己的教會能這樣做。我們聽說一些特別有恩賜的傳道人、懂得如何全心全意陪伴病人和長者的牧師，以及成員背景豐富、充滿多樣性的教會，而我們自己的教會卻缺少以上一些特色，或甚至全部都沒有。每間地方教會都有些具體的自身特色，而不是另外其他特色，因此能做某些事工但做不了其他事工，只是我們常常把注意力集中在我們沒有做的那些事上，並不斷感到失望。
1930年代，年輕的德國神學家潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）訓練牧師們為事工做準備。在這個過程中，潘霍華向牧師們展示社會結構是如何影響教會生活的。例如，有魅力的人物可能可以激發人們去行動，但濫用這種吸引力可能會破壞健康的社區生活。
潘霍華強調，對一個信仰群體來說，沒有什麼比對共同生活的浪漫化觀念更致命的事了。不切實際的想法很容易使我們與真實的社群脫節。潘霍華在《團契生活》（Life Together）一書中指出：「那些熱愛自己對『基督徒共同體的夢想』勝過熱愛基督徒共同體本身的人，儘管他們的個人意圖如此真誠、懇切和具有犧牲精神，他們也會成為破壞這個基督徒共同體的人。」
牧師可以為他們的會眾採取的最有醫治作用和最有力量的行動之一，就是更充分地欣賞上帝召聚在一起的子民。潘霍華強調說，既然上帝是在基督裡奠定根基並使祂的肢體合一的那位，「我們與其他基督徒一起進入這種生活，不是作為提出要求的人，而是作為感恩地接受的人。」對ㄧ些人而言，「建立令人印象深刻的事工和願景」比回應保羅呼籲我們用寬宏的心對待周圍令人惱火的人容易得多——但根據保羅的教導，我們確實必須使我們的心更寬大（林後6:11，13）。上帝將祂的恩典賜給所有在我們當中的人，祂教導我們要有傾聽彼此故事的興趣，在經歷痛苦時互相扶持，並發掘彼此的恩賜和呼召所在。
這些由上帝在此時此地召聚至一起的人，並非帶著能力或完美而來，而是因敬拜基督的需求而相聚。像這樣的信仰共同體，是個我們應能超越所有對教會的預期模式，邁向給予並接受深刻的恩典、寬恕和愛的共同生活之地。我們是一群奇怪而笨拙的人，並不總是能自然融洽地相處，但這種奇怪和笨拙也是上帝的禮物，忽視我們真實的情況會傷害我們自己和其他上帝的子民。我們的侷限性和我們的團結都是上帝呼召我們在此時此地服事彼此的一部分，也是祂使我們能如此做到的不可或缺的ㄧ部分。
獨特的裝備
認識我們教會的侷限性能使我們自由，讓我們專注在上帝裝備教會所做的工作，同 時也重視上帝在我們教會之外所做的更大的國度工作。
我們都見過這樣的孩子，他們在收到聖誕禮物後，注意到另一個孩子得到了一個玩具，然後決定那個玩具就是他們想要的。同樣地，我們都會想像，如果我們擁有其他人或教會的恩賜或資源，生活將會多美好。這既適用於我們個人，也適用於群體之中。當事情對教會領袖來說特別具有挑戰性時，我們甚至很難看到上帝已經賜予我們的美好，因為我們已被困難和失望所淹沒。也許我們需要被鼓勵，讓我們以恩典的眼光重新看待我們的處境。
身為查莫斯中心（The Chalmers Center）的創新總監，我的妻子塔比莎（Tabitha）與教會和基督教非營利組織合作，幫助他們能更好地服事社區，尤其是服事物質貧乏的人。她教授基督徒的原則之一是，我們在開始一個事工計畫時，最先著眼的不應該是對方有「哪些需求」，而是我們這個社區或人員具備哪些可以提供給這個處境的恩賜。如果一個事工是由幫助者「認為有什麼需求」所驅動，而不是基於幫助者對自己「實際能帶來」的資源的坦誠認識時，人們最終往往會受到傷害，而不是得到幫助。
所有人──無論貧富、受過教育與否、大教會或小教會──都有恩賜。我們的目標是找出上帝賜給人們哪些恩賜，以及祂是如何裝備這ㄧ群特定的人，然後培養並使用這些恩賜來服事上帝的國。
例如，塔比莎曾與一家希望能終結他們城市內兒童飢餓問題的教會合作——這是個真誠的、榮耀神的渴望——但經過細緻的評估後顯示，該教會的會眾尚且不具備開展此類事工所需的技能或知識。這聽起來可能令人失望，但對這個教會來說卻並非如此。這樣的評估釋放了他們，使他們最終能參與更適合他們恩賜和能力的工作：成立一個有效的日託事工。這樣的事工評估也釋放了會眾，讓他們能在教會自身的事工結構外尋找對抗兒童飢餓問題的方法。例如，他們之中一些人作為志工參與他們城市內原本已經在努力解決相關需求的非營利組織。
所有教會都可以用禱告澆灌自己的會眾，並差遣他們出去與擁有地方教會可能不具備的裝備的機構和事工合作。愛自己的教會並承認它的侷限性使我們能把愛傳到自己教會的四面牆之外。你所處的地方教會情況如何呢？在你感到絕望之前，試著先看看它的優點和限制。在嘗試在其他地方創造新的空間之前，先學習在上帝所給予的空間中蓬勃發展。
上帝知道教會和世界的所有需求。祂也知道沒有任何ㄧ個人、沒有任何單ㄧ一間地方教會能滿足所有的需要。上帝不會因此驚慌失措或失望。祂創造我們每個人，讓我們倚靠祂、倚靠彼此和倚靠這顆地球。只有當我們看到自己在神更大的工作中的位置時，我們才能走出對地方教會的失望，開始對我們可以做出的貢獻感到喜樂和感恩。
忽視教會的侷限性會導致我們試圖發展既不符合真正的需要也不符合我們能力的事工，從而錯過神正在做的事。愛我們的教會，接納它的侷限性，承認它的優點和缺點能讓教會的人一同服事時不因無法面面俱到而失望。
這是上帝的教會
認識到教會的侷限性能提醒我們，上帝親自對祂的子民負責。
特別是對於我們這些以不同形式擔任教會領袖的人來說，很容易感到會眾的重擔壓在我們肩上。雖然我們聲稱上帝愛祂的教會，但我們的生活常常表明，我們覺得教會的生存是我們的責任，而不是神的責任。出現這種錯誤信念的原因有很多，例如當我們懇切的禱告一直得不到回應時，或者當我們看到所有必須完成的工作沒有人站出來做時。我們做的越來越多，慢慢地被越來越重的負擔壓垮。
在灰心喪志的時候，我們可能會默默地想，上帝是否真的只在遠方、漠不關心，只有在發生大事或緊急情況下偶爾出現——好像祂給了我們車鑰匙，然後就消失了。祂所給我們的指示是什麼？不要撞車，繼續前進。起初，我們喜歡駕駛的快感，但修理費和燃料費很快就壓得我們喘不過氣來。我們環顧四周，沒有看到上帝的身影，於是我們繼續嘗試自己修車，希望祂最終會回來認領，並且不要對我們大吼大叫。
然而，說到底，我們知道這才是真理：教會與上帝做了什麼有關，而不是與我們做了什麼有關。是的，上帝賜給我們恩賜和精力，讓我們以自由和活力運用他們。上帝呼召我們去服事，我們的事工很重要沒錯。但正如潘霍華指出的，這些活動需要有更深層的基礎：「基督徒共同體不是我們必須實現的理想，而是上帝在基督裡創造的、我們可以參與其中的現實。」
潘霍華在此拒絕了我們經常經歷的誘惑：感覺我們是獨自負責創造、發展和維持教會。上帝的國是一份禮物（路加福音12:32），教會是敬拜君王耶穌的上帝子民的聚集，是上帝賜給我們、讓我們參與其中的禮物，而不是我們靠自己的力量發起或維持的一場運動。
與健身房課程、園藝俱樂部或任何其他旨在吸引相似性格類型的人的組織不同，教會聚集的是一群在自然情況下通常不會彼此契合的人。從社會學角度來看，這似乎是個巨大的劣勢，但從神學的角度來看，這卻是一份美好的禮物。上帝將我們這些不同的人聚集在一起，使我們單單因主耶穌基督的恩典凝聚在一起，進入聖靈和天父愛的團契中。上帝親自呼召、照顧、維繫著祂的子民。
將教會連結在一起的不是基督徒的善意或共同的願景，而是基督的靈。教會不是由我們產生的，而是基督使我們得以自由喜樂地參與其中。但我們還是容易忘記：這是基督的教會。雖然我們愛上帝的子民，但祂比我們更愛祂的子民。祂比任何人都更愛我們。祂對教會的生命和健康的投入及委身比我們任何人都更深。只有當我們深飲於這個真理時，我們做為教會共同體的生活才能被喜樂和盼望所驅動，而不是被挫折或操縱感所驅動。
我們的力量、決心和願景並不能把教會凝聚在一起──凝聚人是上帝的工作。上帝的聖靈在祂的子民中結出果子——這些果子是給人享用的，特別是給那些渴望愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、溫柔、良善和真理的人。明白教會的本質由聖靈親自帶領，我們可以承認，當上帝關上一些門、或提醒我們我們只能做這麼多時，我們應能欣然接受。耶穌應許祂會在祂不完美的子民之中，並透過祂不完美的子民與我們相遇。
無限的愛
學習愛我們教會的侷限性意味著我們必須抵抗將基督徒共同體理想化的誘惑，接納神帶到我們之中的人。我們愛那「在其他基督徒裡面的耶穌」，我們透過其他基督徒愛耶穌，而不是「在他們之外」愛基督。這讓我們視自己身處的教會為上帝更大的普世工作的一小部分。因此我們能自由地視其他教會和基督徒群體為我們可以與之同樂的同工，而不是我們的威脅或競爭對手。
上帝愛祂的教會，並應許祂會透過一群不起眼的、在復活的王面前屈膝敬拜的罪人來愛世人。我們的信心並不根基於我們信實於否、而是祂的信實。上帝比我們更了解我們的侷限性，因此，透過好好地愛他人（即使有著侷限性），我們能參與上帝的工作，而不被其壓垮。願上帝幫助我們去愛我們所屬的真實的地方教會，因為我們的教會和我們都屬於祂。
凱利·M·卡皮奇（Kelly M. Kapic）是聖約學院（Covenant College）的神學研究教授，也是喬治亞州望山長老會（Lookout Mountain Presbyterian Church）的長老。他著有《你只是人類：你的限制反映了上帝的設計，這為什麼是個好消息》（You’re Only Human: How Your Limits Reflect God’s Design and Why That’s Good News）等書。
