在苦難中，該如何禱告？

當我們在苦難之中時，我們外表上可能看起來像「在上帝的靈裡安息」，接受祂給我們的一切。但看起來在安息的我們，實際上可能是在掩藏我們危險的、致命的屬靈辭職。因為事實是，我們已失去盼望，只是在自己絕望的臉上貼上ㄧ張「我依然相信耶穌」的貼紙。

我的幼子保羅 (還只是個嬰兒) 去世後，在別人看來是「在主裡安息」的我，實際上做了屬靈辭職。我懇求上帝放過我孩子的生命，但就在我禱告的時候，他依然死了。他過世後，我為他策劃葬禮，在葬禮上談論上帝的恩慈，並提供合理的神學大道理——那些我深信的神學。我說我在主裡休息、信任祂，並站在祂的應許裡。但在內心深處，我實際上正在把臉從神面前轉開。

我太羞於向別人——甚至是向我自己——承認我對上帝的失望。所以我用我想相信的那些陳詞濫調來麻痺痛苦，同時將我的心與上帝拉開。我那曾充滿活力的信仰，很快就陷入冷漠及毫無禱告生活的境地，因為我對上帝是否會聆聽我，已失去所有盼望。

幾個月後，在絕望中，我終於再次向上帝呼求。我無處可去了。而祂在我灰心喪氣的時候與我相遇，把我拉回祂的身邊。因著對祂完全的敞開，我感到一種新的自由，所以我開始說出我的恐懼、寫下我的問題，並透過詩篇禱告來處理我的悲傷。這個在禱告中與上帝摔跤的階段，終於重新將我的心與祂連結。我雖然沒有得到答案，但卻在上帝那裡找到了安息，找到了超越我所能理解的一種平安。在苦難裡以禱告與神摔跤的旅程最終使我脫離毫無盼望的屬靈辭職，進入對祂真正的信任裡。

與上帝摔跤的原因

在禱告中「與上帝摔跤」，是在向祂哭求，要求得到我們需要的東西，並且對祂毫無保留。這不是與神「爭鬥」，而是緊緊抓住祂、期待祂回答我們，並拒絕放手或轉頭不看祂。奧古斯丁在《懺悔錄》中寫道：「禱告的最好處境是一片荒涼、被遺棄、被剝奪一切的感受。」我們越是絕望，我們的禱告就越認真和具體。當我們知道只有上帝能改變我們正面臨的情況時，我們就會跪下，決心不放棄，直等到祂回答。

當前夫決心離開我們的家時，我日夜懇求上帝讓他悔改；當我被診斷出患有小兒麻痺症的後遺症時，我懇求上帝延長並增加我的力量；當女兒在青春期變得越來越充滿戾氣時，我請求上帝改變她的心。我不僅僅是為這些事禱告，我是在懇求祂——有時面向地板，流著淚，一天好幾次。不需要任何人來提醒我要禱告，我已是近乎絕望的需要上帝的幫助。

聖經不斷指出我們需要進行這種激烈的、堅定的、摔跤式的禱告。雅各整夜與上字摔跤，說：「你不給我祝福，我就不容你去。」他的頑強為他贏得了一個新名字——以色列，意思是「他與神較力」(創32:26-28)。哈拿痛苦地向上帝哭訴求一個孩子；在多年不孕之後，神給了她一個兒子 (撒上1:9-20)。大衛經常在禱告中與神爭辯，他的詩篇裡充滿了急切的、常常是瘋狂的請求，而神也回應了這些請求 (詩篇6、22、69)。

耶穌在祂的比喻中讚賞堅持不懈的禱告：一個堅持不懈的寡婦向不公正的法官哭訴，要求為她伸張正義 (路18:1-8)。由於她不斷地祈求——她願意把事情做到令人煩躁的地步——她得到了回應。耶穌在結束這個比喻時說：「神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們申冤嗎？我告訴你們：要快快地給他們申冤。」上帝從不會推諉我們。祂對我們的請求從不感到厭倦，也不會忽視我們的懇求。我們的哭聲總是在成就著什麼。

想一下哭聲對人類嬰兒意味著什麼。那是對需求的自然反應。飢餓或尿濕時不會哭的嬰兒通常會被忽視；他們已學會知道他們的哭泣沒有用，無法改變什麼。當嬰兒哭的時候，這種哭聲是一種本能的肯定，即有人會回應他們的需求。這就是在禱告裡與神摔跤的核心。當我們與神摔跤時——在痛苦和需求裡——我們認信於上帝，相信祂會聽到我們的聲音，並對我們的哭聲作出回應。

事情可能出錯的地方

但在禱告中與上帝摔跤，和「在禱告中靈裡安息」都可能有潛在的危險。問題出在「沒有信心的摔跤」和「沒有摔跤的安息」。當我們在沒有信心的情況下與上帝摔跤時，我們對自己很坦然真實，但卻不承認上帝的真實；當我們僅僅安息而不摔跤時，我們對上帝很坦然真實，對自己卻不坦然真實。這兩種情況都會導致心腸變硬。

雖然上帝邀請我們在禱告中與祂摔跤，但這並不意味著我們有權利要求得到我們想要的答案，好像上帝欠我們什麼，必須聽從我們的吩咐。當人們以這種心態禱告時，未得到回應的禱告會使他們在憤怒和敵意中遠離上帝，質疑祂的仁慈、能力，甚至是存在。他們的摔跤感覺已毫無意義，他們在幻想破滅後離開祂。

相反的，拒絕在苦難中與上帝摔跤——並講著一些敬虔的話、宗教的陳詞濫調和虛假的外在喜悅——往往在掩蓋一顆已放棄希望、遠離神的心。

這種所謂的「靜心禱告」也可能是靈性懶惰的藉口；這種禱告既簡短且疏離，沒有真心或活力，正是司布真 (Charles Spurgeon) 在《禱告在信徒生命裡的力量》中所形容的「指尖上的禱告」：這種禱告只是「在仁慈之門前輕巧的敲門聲」；這種禱告更多的是為了做給別人看或是出於義務，但對得到答案不抱有任何期待。

「我們對上帝的期望是什麼？」可能是辨別我們的禱告是真正的安息還是虛假安息的關鍵。我們的安息是被動地使我們遠離上帝，因為我們已放棄了祂會回答我們的任何希望？還是，我們的安息實際上正積極地拉近我們與祂的距離，因為在內心深處，我們知道祂總是會以最好的方式回應我們，即使我們無法理解？

這兩種情況我都經歷過。在保羅過世後，我的「安息」是被動的不信任，和失去盼望的假象；但在前夫離開後，我在上帝裡的安息是出於主動的信任和永恆的盼望。

安息的理由

我所描述的假安息雖會使我們離上帝更遠，但真正的安息能使我們與祂更近。以賽亞書26:3提醒我們：「堅心倚賴祢的，祢必保守他十分平安，因為他倚靠祢。」在上帝裡安息意味著我們積極地信任上帝，將我們的心思意念放在祂身上。

真正的安息來自上帝，並且只能在祂身上找到。大衛說：「我的心默默無聲，專等候神，我的救恩是從祂而來」(詩62:1)。耶穌敦促我們到祂那裡去，為我們的靈魂找到真正的安息 (太11:28-29)。當我們像斷了奶的孩子一樣在上帝面前安靜下來時，禱告裡的安息會為我們帶來超自然的平安和內心的平靜 (詩131:2)。

上帝的同在就是我們的安息。當摩西在為未來擔憂時，上帝對他說了同樣的話：「我必親自和你同去，使你得安息。」(出33:14)。當我們知道主與我們同在時，我們可以停止對現在或未來的擔憂，可以進入祂的安息，相信祂既會保護我們，也會供應我們。這種在上帝面前的平安是主動的——而不是被動的——是選擇信任、在禱告裡接近祂、向祂的意念降伏的結果。

真正的安息，發生在與上帝摔跤後

聖經強調，在苦難中真正的安息和得著平安，往往來自在禱告中懇求並與上帝摔跤。在《腓立比書》4:6-7裡，保羅勸告我們不要焦慮，而是要為一切事物禱告。只有當我們在主面前傾訴了我們的請求後，祂超自然的平安才會環繞我們。保羅從個人的苦難經歷裡得知這一點；在《哥林多後書》12:7-10，他三次懇求主除去他肉體的刺。上帝沒有拔掉這根刺，而是讓保羅看到他的軟弱是個機會，讓他能在祂的力量裡安息和誇耀。

在《耶利米哀歌》第三章裡，耶利米向上帝哭訴，他感到荒涼、痛苦和無望。他說出了整本聖經裡最痛苦和最絕望的抱怨。他說：「祂築壘攻擊我，用苦楚和艱難圍困我…. 我哀號求救，祂把我的禱告關在門外。…. 祂使我轉離正路，將我撕碎，使我淒涼。」。但當耶利米想起上帝的性格時，他敢於盼望上帝的愛和憐憫會拯救他。他宣告：「我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛，是因祂的憐憫不至斷絕。每早晨這都是新的，祢的誠實極其廣大。我心裡說：『耶和華是我的福份，因此我要仰望祂』」。在耶利米哀嘆並在禱告中與上帝摔跤後，他安息了。

當我們以信心在禱告中與上帝摔跤時，我們會發現上帝恩典中隱藏的寶藏。不是軟弱的信心使我們在禱告中與上帝摔跤並度過失眠的夜晚，而是強大的信心——大到足以相信上帝終會親自迎接並回答我們。祂並非對我們的哭喊無動於衷，而是會為了我們的請求挪動天地。在客西馬尼園那晚，門徒們睡著了，不知道即將發生的事。他們的休息是出於無知和軟弱。與此同時，耶穌正在與上帝摔跤，在如此「痛苦」的情況下禱告，「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上」(路22:44)，祂懇求天父取消即將發生的痛苦。但求完之後，基督心甘情願地接受了天父的回答，相信上帝會做最好的決定。

合神心意的安息始於與祂摔跤。若我們沒有首先打一場信心的戰爭，我們就無法在禱告裡完全降服於神，安息於祂。當我們在禱告裡與上帝摔跤時，我們相信祂正在透過我們的禱告完成一些事，在這個過程中改變我們，並邀請我們與祂有改變ㄧ生的相遇。我們摔跤是為了看到我們的禱告得到回應，當我們的請求被拒絕時，我們依然繼續摔跤——而這兩種情況終會領我們進到主裡的真正安息。這種積極的安息，是我們的心所渴望的，如奧古斯丁所說：