雖然美國的母親節只有大約100年的歷史，但幾千年來，許多人類文化都有特地向母親致敬的日子。
對基督徒而言，這類的慶祝活動，我們透過上帝在我們信仰裡的視角來敬重我們的母親們。聖經揭示了人類自被創造以來，上帝如何將母親納入祂神聖目的的一部分。
上帝最初的計劃是讓人類充滿全地並管理它 (創1:28)。如果沒有母親，這個計劃是不可能持續下去的，母親生下人類，使我們持續耕耘著上帝的美好創造。即使在第一個被造的女性 (和男性) 因不順服而玷污了這個計劃的真善美和單純性後，上帝也從未放棄她，也從未放棄這個計劃。
正是在人類犯錯和進入痛苦、分裂甚至將面對死亡之後，亞當在他的伴侶身上看到了上帝恩典的證據——恰如其名的夏娃 (創3:20)。因為她將成為活著之人的母親 (「夏娃」和「活著」兩字在希伯來文裡有密切相關的意義)。死亡沒有最終的決定權，上帝計劃裡的盼望將透過她繼續下去，因為她能不斷帶來生命。舊約敘事者描述夏娃在孩子出生的那刻，讚嘆上帝的恩典 (創4:1, 25)。
我為母職放下事業，但兩者都無法滿足我
雖然多數的家譜都集中在父親和兒子身上——但若沒有母親，這些家系不可能延續下去。並且，上帝一次又一次地邀請女性參與到祂神聖的生命計劃裡。
並且，有些時候，聖經敘事的焦點完全落在母親身上。雖然我的腦容量讓我無法記住聖經裡每一個聽到、接受，並加入上帝使命計畫的母親，但有些故事實在太精彩了，不能不提到他們。
在人類歷史初期，神聖的創造計劃集中在一個家庭，而且是一個不完美的家庭——誠然，亞伯拉罕和撒拉是這齣戲的焦點，但有段時間裡，夏甲搶了風頭。
她不僅不是上帝所揀選的家庭出身，還是他們的奴隸。作為奴隸，她對自己的身體毫無自主權，只能被迫扮演撒拉無法完成的母職角色。她的故事是痛苦的、令人憤怒的，比我相信自己能忍受的處境還要複雜。她理應列名於「信實的母親」的名冊之中。
夏甲和兒子被逐出家門時，上帝親自差遣天使向她顯現。正如亞當因著夏娃帶來的盼望而為她命名，夏甲也因著對上帝的盼望而認出上帝、宣告上帝的真實——稱祂為「以勒·羅伊」，意思是「看顧人的神」(創世記16:13)。
上帝垂聽夏甲的呼求，拯救她和男孩脫離死亡，使他也能繁衍眾多、充滿地面。上帝看見並顧念了這位被鄙視的埃及奴隸母親。
若我們快轉到聖經敘事中另一個時刻，此時埃及人已不再是奴隸，而成為了奴役者，又有一位母親吸引了我們的目光。
約基別在自己的種族遭遇大滅絕的時代懷孕了——但她沒有把新生兒扔進尼羅河，而是把他藏了整整三個月。
除了產後初期的身體疲憊與失眠，約基別還時時背負著擔憂兒子性命的重擔。當她再也無法掩蓋他啼哭的聲音時，她再次抗拒死亡的勢力，將兒子放進一個親手編織的蒲草箱，安置在尼羅河岸邊。我們知道這並不是一個隨意的舉動，因為法老的女兒常常在那個河段沐浴。
但約基別決定回到家等候消息，留下她的女兒看守。身為一個母親，我能想像她不忍心站在一旁聽著越來越餓的孩子的哭聲。我也可以想像，當她的女兒米利暗帶著兒子回來，並說：「他還活著！」時，這位母親在情感上和身體上所得到的解脫。並且女兒說：「你可以繼續乳養他，而且還會有報酬！」
身為一個蒙主恩有機會乳養自己孩子的母親，每當我讀到這個故事時，真是無法再更感同身受了。約基別保護她的孩子摩西——這個名字的發音非常接近希伯來文裡的「引出」——而個嬰兒成為上帝揀選的人，帶領以色列人民擺脫奴役的生活。然而，如果沒有約基別的聰明才智、關愛和勇氣，上帝透過摩西帶來的拯救就不會發生。
在聖經故事的另一個關鍵時刻，一位婦人的切切祈禱為以色列的王開啟了道路。《撒母耳記上》的序幕是哈拿的故事：她是一位不能生育的婦人，年復一年，帶著眼淚與呼求，向上帝傾訴自己渴望為人母的心。她在聖殿中痛哭祈禱時，情緒之激動，竟讓祭司以利以為她喝醉了。當上帝垂聽她的祈求，使她懷孕，她就照顧兒子直到他斷奶，然後將他獻給上帝，讓他在聖殿中事奉主。這個孩子對上帝的聲音十分敏銳 (身為「特別能禱告」的媽媽之子，這個特質實在不能更貼切了)，成為了上帝的先知，並循著祂的話語膏立那位日後成為以色列王的牧羊少年：大衛。
哈拿的禱告因兒子的誕生得到回應，而她自身的忠心也造就了兒子的屬靈洞察力。她不僅在撒母耳的故事中扮演了關鍵角色，更唱出了一首有力且影響深遠的讚美詩歌 (撒上2:1–10)。上帝將這位母親的話語納入聖經，使之成為聖言——千百年來勉勵著讀者要頌讚那位使卑微人升高的神。
在新約中，耶穌與數位母親有過互動——其中與一位腓尼基婦人的對話尤為引人注目。
這位沒有被記載名字的婦人一聽說耶穌來到她的地區，立刻去找祂，懇求醫治她的女兒。起初，耶穌似乎拒絕她，將她與以色列的兒女區隔開來，甚至比喻她如同家中的狗 (可7:24–29)。
但這位「母熊般」的母親毫不退縮。為了女兒，她堅定不移地回應耶穌的比喻——如果耶穌真的是帶來豐盛的主，那麼連桌子上掉下來的碎屑，也應該足夠讓狗得以飽足。
耶穌因此讚美她的信心 (太15:28)，並醫治了她的女兒。她那份大膽的謙卑——既俯伏在耶穌腳前，又敢期待神必按照祂的本性行事，像詩人那樣的悲嘆 (詩篇42) ——成了我們理解「什麼樣的信心能討神喜悅」的模板。她的信心，正如福音書中許多人的信心一樣，為基督恢復上帝美好創造的工作鋪路。
事實上，這名婦女說的話如今仍每週被全球各地的基督徒在〈謙卑人的禱告〉(the Prayer of Humble Access) 中誦念：「主啊，我們不配如此拾取祢桌下的碎屑，但你仍是那位常施憐憫的主。」這位婦人所展現的謙卑而大膽的姿態，不僅為她自己，也為無數後人立下榜樣，教導我們如何禱告求上帝的旨意「行在地上如同行在天上」。
若要默想並頌讚聖經中每一位母親的故事，所需的時間遠超過日曆上的一天。儘管她們的故事常令人著迷，也在上帝的計畫中發揮關鍵作用，但其中許多母親的英勇行動，從某種意義上來說，並非「必要」。
上帝原可以揀選另一個人來帶領以色列人出埃及，而不是那位憑母親智慧才得以倖存的摩西。祂也完全可以透過別人——而非那位鍥而不捨的腓尼基母親——來教導我們那種謙卑而大膽的信心。
然而，上帝主動選擇「透過這些女性來傳遞並完成祂神聖的計劃」這一事實告訴我們：女性身上的上帝形象 (imago Dei)，透過她們參與建立上帝的國度而真實體現出來。
在這一切之先，是夏娃——萬物之母，為後世每一位母親樹立了原型。上帝在創造生命時的精心設計，使女性成為延續人類的必要條件。母親獻出她們的身體、精力、時間和愛，使新的人類能夠生存和繁衍。
而我們在永恆裡的生命也是如此。
當上帝選擇以耶穌基督的身份成為人時，祂選擇的是以受造物的身份進入世界，從而拯救這些充滿錯誤、自我腐敗的受造物——這便是我們得救贖的根基。《創世記》3:15通常被稱為「前福音 (protoevangelium)」，即福音的前奏。在這段經文裡，上帝對夏娃說，誘惑者將攻擊她和她的後代，但她的兒子將粉碎敵人的頭。
上帝本可以選擇以任何符合祂神性的方式來救贖世界，但祂選擇了「道成肉身」。祂選擇邀請一位貧窮的年輕猶太女子馬利亞參與這個神聖的行動。三位一體的上帝，選擇拿撒勒的馬利亞做耶穌的母親——那永恆的獨生子。經由她的身體，上帝有了肉身。在她的母乳裡得到養分；在她的教導下，上帝之子在智慧、身量和人際關係上日漸增長，在神和人面前蒙喜悅 (路加福音2:52)。
聖經中關於母親的不同層次的故事，最終都連結於同一個核心。正如約基別曾保護她的兒子免於死亡的威脅，馬利亞也是如此；正如哈拿曾歌頌上帝的榮耀，馬利亞也曾這樣歌唱。她在身體與心靈上傾全心付出的母職，是上帝藉著彌賽亞耶穌——神的兒子、馬利亞的兒子——成就救贖計畫所不可或缺的一部分。
基督徒不應僅僅視「母親的身份」為一種文化或家庭層面的議題。「母親的身份」是上帝所揀選、用以實現救贖世界的途徑。「女性議題」不是基督教神學的附屬品——它們就在我們信仰故事的核心！
慶祝「母親的身份」是一種很基督教的行動。我們不僅為我們的生命感謝上帝——因為有母親，才有我們的存在——我們也頌讚上帝，因祂悅納馬利亞那堅定不移的信心，並揀選她的身體來承載那位賜給我們永生的主
母親們，上帝敬重妳們。妳們的身體、靈魂和精神——這些別人看不到的無聲的犧牲——妳們的天父看得到，並喜悅的樣的獻上。因上帝正是使用這些看似微小的奉獻，來實現祂那持續不斷、使萬物和好的偉大計畫。
艾米·皮勒（Amy Peeler）是惠頓學院（Wheaton College）新約副教授，也是伊利諾伊州日內瓦市聖馬克主教堂的副主任。艾米能完成這篇文章是因為她的媽媽來探望她並打掃她的廚房。艾米也是《馬利亞，婦女，及上帝的性別》（Eerdmans，2022年10月）一書的作者。
