閱讀：路加福音1:39-56

馬利亞懷孕期間被記錄下來的第一個活動是去拜訪她的表親伊利沙伯。這兩個女人都因神的恩賜而懷了孕，路加把她們的故事聯繫起來，讓我們可以把它們放在同一段敘事的整體中來讀。這也提醒我們，這兩個家庭中的個人經歷，實則是嵌在了一個更大的救贖故事中。

有些人在馬利亞探訪伊利沙伯的敘述中看到了它和《撒母耳記下》第6章的呼應。我們在那裡讀到約櫃在猶大山地滯留了三個月；大衛問：“耶和華的約櫃怎可運到我這裡來？”（第9節）；後來大衛最終在約櫃面前跳躍舞蹈（另見路加福音1:39、41、43、56）。這些相似之處使許多教父將約櫃（作為神同在的象徵）解讀為在某些方面預表了馬利亞（因她在自己的子宮內懷著神的兒子）。曾經遮掩著會幕中約櫃的主的同在（出40:35）現在降臨在一位卑微的童女身上（路1:35）。馬利亞在整個教會歷史中都受到尊崇，正是因為道成肉身是由她而來。

馬利亞以讚美神來回應從神得到的這一賜福。她的讚美之歌表達了對神恩惠的感恩（第47-49節），但很快又擴展到描述神對所有敬畏祂之人的憐憫（第50節）。她的讚美涵蓋了許多《聖經》主題，說明神對她的作為是與宏大的聖經敘事一脈相承的。神不僅為這一個女人做了偉大的事，祂也兌現了祂要將祂的子民從壓迫中救贖出來的承諾。

馬利亞的讚歌也有預言性。她在宣告神大能的作為時，無一例外地使用了完成時態：祂施展大能，祂趕散狂傲的人，祂叫卑賤的升高。耶穌的到來保證了神的勝利。儘管我們還沒有完全看見這一天，神已經確保了我們的救恩和我們這個世界的更新。

雖然馬利亞所擔當的角色是獨一無二的，她也是所有基督徒的榜樣。我們可以效法她對神的應許的充滿虔誠、希望的回應，即使這應許似乎還不可見。我們也可以記得她就是她所宣告的應許的體現：卑賤的人將被升高（第48節、52節）。神揀選了她，一個貧窮、無足輕重的女孩，來承受彌賽亞的祝福和實際的同在。這個特權一開始僅屬於馬利亞，但現在卻屬於所有敬畏神的人，屬於所有飢渴慕義的人。

漢娜·金（Hannah King） 是北美聖公會的牧師和作家。她在南卡羅來納州格林維爾的鄉村教會擔任副牧師。

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福音的期許

閱讀：路加福音1:26-38

如果一切都有意義，順服就會很容易。並且如果我們也認同的話。或者，如果這計劃是我們自己想出來的就更好了。但我想這可能就不算真正的順服了，算嗎？

當我們讀到那些大有信心者的故事時，我們總想像他們從未有過掙扎——他們聽見了主的話，就馬上去順服了。但事實是，即使主的話實在清晰，順服也一樣是一種挑戰。

主的天使向馬利亞顯現。一個天使！我們可能會告訴自己，如果我們被天使造訪，順服就會很容易——但我們很可能只是自欺欺人。 《聖經》告訴我們，馬利亞“很驚慌”（路1:29）。不僅如此，瑪麗還問了一些很嚴肅的問題。 “馬利亞對天使說：‘我沒有出嫁，怎麼有這事呢？’”（第34節）。這問題很在理。

從許多方面來看，馬利亞的問題與撒迦利亞所問的並沒有太大不同。當天使告訴他，他和他同樣老邁的妻子將要生一個兒子時，撒迦利亞問道：“我怎麼確定呢？”（第18節），有些譯本譯作“我怎麼知道呢？” (如NRSV《新標準修訂版聖經》)。 （《和合本聖經》譯作“我憑著什麼可知道這事呢？”——譯註）然而撒迦利亞卻被變成了啞巴。

我們可能會分析他們各自問題的原文語法並試圖挖掘語言中的線索，但我覺得答案可能不在他們各自的最初反應中，卻更可能來自接下來的反應。我們沒有理由認為撒迦利亞在與天使的初次相遇時就超越了困惑和懷疑。 （雖然他後來確實是做到了。）但在第26-38節中，馬利亞似乎很快就做出了順服的姿態。 “馬利亞說：‘我是主的使女，情願照你的話成就在我身上！’”（路1:38）。

保羅後來祈求基督成形在我們這些跟從耶穌的人的心裡（加拉太書4:19）。但真正讓基督成形在她裡面的卻是馬利亞——在她的子宮裡！童女懷孕和道成肉身是基督教信仰告白中作為基石的神蹟；但我們也在瑪利亞的這一刻中看見了一種靈性生命成形的範例。為了讓基督成形在我們心裡，我們也必須和瑪利亞一樣，越過我們的動盪、不確定和懷疑，直至進入順服的姿態。當我們如此禱告時，我們就開始了與基督的聯合：“我在這裡，我是主的僕人；情願照你的話成就在我身上。”即使我們可能會糾結“這怎麼可能？”，但願神賜我們恩典，讓我們終能擁有“照你的話成就”的信心。

格倫·派基亞姆（Glenn Packiam） 是科羅拉多斯普林斯的新生命教會的副主任牧師。他的著作包括《敬拜與將來的世界》和《有韌性的牧師》（2022 年 2 月出版）。

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孕育中的應許

漢娜·金（Hannah King）

閱讀：路加福音1:5-25、57-66

如果你在下雪的聖誕時節長大，你會知道寒冷冬夜的寂靜是如此特別。這不只是一個傷感的想法——它是神在創造中所設定的一部分。剛落下的雪會吸收、阻隔聲音。約瑟夫·莫爾神父（Father Joseph Mohr）就曾思索過這種寒冷冬夜的現象。在他還是一名年輕牧師時，就寫下了我們每年這個季節常唱的一首喜愛的聖誕頌歌，“平安夜”（Silent Night，直譯為“寂靜夜”——譯註）。

在耶穌誕生的背景故事中，我們遇到了另一位祭司撒迦利亞和他的妻子伊利沙伯。路加告訴我們，他們兩人都是祭司的後代，是忠心敬虔的人。但他們也遭受了很大的痛苦——結婚多年卻還沒有孩子，現在他們已經老了。此時一個奇蹟發生：天使加百列告訴撒迦利亞，神會回應他們長達數十年的痛苦祈求。他們要生一個兒子了！

這個故事本可以在此結束，那麼這將是一個令人愉快的歡樂代替憂愁的聖誕故事。但一個出人意料的不和諧音卻讓我們無法忽視。由於撒迦利亞很難相信加百列的信息（誰不會呢？），在伊利沙伯整個懷孕的過程中，他變成了啞巴。他沉默了。撒迦利亞從一個受人尊敬、口齒伶俐的神的祭司變成了一個只能用手勢交流的老人。這為他帶來謙卑——可能甚至是羞辱。我們應當如何看待這個令人不安的轉折呢？

神總是在每一種情況下做著一千件美事，即使我們看不見。神的憐憫之心仍在此處工作，祂為這對老夫婦帶來了一個喜樂的兒子。神的大能體現在最終使用這個孩子將救贖引入世界。他將成為那著名的在曠野施洗的先知，呼喚神的子民轉回，並將人指向耶穌。

撒迦利亞的故事向我們表明，即使在我們破碎和不信的情況下，神良善與恩典的工作仍在繼續。撒迦利亞跌倒的信心並沒有阻礙神的力量。撒迦利亞被迫的沉默雖然令他沮喪和謙卑，但事實上，這是一份禮物。通過這個消極的奇蹟，神向撒迦利亞和世界表明，這些不僅僅是巧合。不，這個寂靜的季節實則彰顯了神正在以一種新的、強大的方式將生命帶入世界。結果，撒迦利亞的故事並沒有以審判結束，而是以神再次使他開口來宣揚神的憐憫之美而告終。

喬納森·T·彭寧頓 (Jonathan T. Pennington) 是南方神學院的新約教授和一位靈命塑造牧師。他的著作包括《偉大的哲學家耶穌》。

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照你的話成就

格倫·派基亞姆（Glenn Packiam）

閱讀：腓立比書2:5-11

對腓立比書2:5-11中對耶穌基督美好頌讚的一種常見解讀，是認為它向我們展示了一個完全無法理解的悖論：神的大能之子，與祂的父一起從無到有創造一切，後來卻虛己成了卑微的人——相當於強大的君主淪為一隻匍匐爬行的蟲。

這種閱讀《腓立比書》2章的方式，強調了聖子道成肉身前的榮耀與祂在塵世生活中所受的屈辱之間的不匹配。在大多數英文譯本中，though（即“儘管”，《和合本聖經》沒有做類似強調——譯註）這個小詞一直是這種解讀的重要線索：“儘管他本有神的形象，卻不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式”（第6-7節，斜體字強調）。儘管與父神同等，聖子耶穌卻選擇為我們放棄這種地位。

這當然是對保羅話語的一種合理解釋。但是原文的語言似乎模棱兩可，翻譯時也可以不使用“儘管”這個表示反差的連繫詞。保羅的本意可能就是要表達一個很微妙的不同的意思：因為他本有神的形象，所以耶穌才虛己。 以第一種方式解讀時，神之子的榮耀與祂的虛己之間存在著一種根本性的不相稱。我們知道前者，即使我們也知道後者。用這種方式來理解保羅的話顯然也有不少真意，因它強調了神為了親近我們而願意付出的代價。

但用第二種方式解讀保羅的讚美詩時，神兒子的永恆光輝與祂在道成肉身中的自願虛己之間卻有著某種神秘的一致性。後者顯明或解釋了前者的真正含義，可以說，神的品格“自始至終”都是無私給予的愛。

換句話說，如果我們想了解聖子耶穌與父神同等的真正含義——當這種同等轉化為人類生命形式時是什麼樣子的——那麼我們就應該看向馬利亞懷中的小嬰孩，看向那在髑髏地十字架上的淒慘形象，以及那在第一個複活節的清晨對他的朋友們說平安的溫柔園丁。通過為我們生、為我們死、為我們復活，耶穌不僅向我們展示了真正的人性——祂更向我們展示了神的神性本質上所能企及的程度。

衛斯理·希爾（Wesley Hill）是賓夕法尼亞州匹茲堡聖公會三一主教座堂的牧師，也是密歇根州荷蘭西部神學院的新約副教授。

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寂靜時光，神聖時光

喬納森·T·彭寧頓（Jonathan T. Pennington）

閱讀：以賽亞書9:6-7

按照我的經驗，看卡通電影是一個有三個小男孩的父親生活里重要的組成部分。《寶貝老闆》（The Boss Baby）就是其中一部。這部電影戲謔描繪了一個已經“長大了”的嬰兒，不斷背着父母在他7歲的兄弟身邊指指點點的故事。

《以賽亞書》9:6-7中也有類似略顯意外的並列描述：一個新生的嬰孩卻也同時是一個已經“長大了”的形象。以賽亞將這個應許中的人物描繪成一個新生嬰孩，一位政權的統治者，同時也是“奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”

這段預言令人驚奇的見證了耶穌是這所有一切，以及更多。耶穌作為人類的孩子降生，既是完全的人，也是完全的神：神人耶穌，嬰孩王。

以賽亞那時是在對一個長期在黑暗中摸索的沮喪的猶太民族說話，他們希望找到一條從“艱難黑暗和幽暗的痛苦”中解脫出來的途徑（賽8:22）。在這樣的背景下，以賽亞預言：“他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平、公義使國堅定穩固，從今直到永遠”（9:7）。對大衛寶座的提及，讓人猶如聽見了神對大衛應許的迴響：“我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國……我必堅定他的國位直到永遠”（撒下7:12-13）。神是守約的神。沒有一事會阻擋這個已被應許的神跡：“萬軍之耶和華的熱心必成就這事”（賽9:7）。神必熱心持守祂與子民的聖約。

神也對福音充滿了熱心和熱情。耶穌道成了肉身的好消息在於在基督里將不再有黑暗（賽9:2；約1:4-5，14）。上帝在全世界、在每個大陸、每個國家中行動着，藉著基督第一次降臨和即將再來的大能，拆穿了黑暗的權勢。耶穌道成肉身來到世界標誌着全新的一天，“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們”（賽 9:6）！

這個就是我們必須與世界分享的福音好消息。光已經來到；這光就是耶穌！我們無需繼續生活在黑暗中；我們也可以和這個世界分享這光，因這世界正需要聽見關於我們“全能的神”、我們“和平的君”的消息。願我們由心而發地宣告：耶穌，我們的嬰孩王，已在這裡，祂要在你們的心中做王。

馬修·金（Matthew D. Kim） 是 戈登—康威爾神學院的 George F. Bennett 講道和實踐神學教授，也是《向處於痛苦的人們佈道》 的作者。

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作為神意味著什麼

衛斯理·希爾（Wesley Hill）

閱讀：以賽亞書9:1-2

我無法快速忘記最近與一位外地朋友的短信交談。他當時正在整個紐約旅遊。我請他概述一下行程。他短信回答我說：“第一站是9/11紀念館。”這話在一瞬間很自然地把我帶入了反思。

儘管我是土生土長的紐約人，但我從未去過9/11紀念館。不是因為我不知道怎麼去。只是因為……好吧……是因為黑暗。我將不得不面對那一天的黑暗，並被提醒那瀰漫在我們世界中不斷上演的黑暗——戰爭、種族主義、生命的喪失和它的脆弱本性。這麼多的黑暗。

然而，即便我們面前充斥着黑暗，降臨期把我們的世界放置在了一個更大、更有希望的故事中。這是關於神的大光與祂子民同在的故事。這光照亮了我們經歷和見證過的個別或集體的黑暗。這是醫治的光。

將臨期邀請我們進入一種祈禱式的期盼，一種神聖的等待，和專註的凝望。我們在等什麼？在等那璀璨的光亮。上帝之光。

以賽亞宣告一道大光即將來臨——來自一個意想不到的來源。它從一個嬰孩而來，從彌賽亞而來。這光不會從什麼新的政治權力或文化運動中找到。它不存在於什麼特定的意識形態中，而是從道成肉身的真神而來。這是聖經中的一個重要主題，被福音書作者約翰提了出來。用約翰的話來說，這到來的光不是某種無生命的電磁輻射。而是神在耶穌基督里親自顯現的驚人真理。耶穌就是那照在黑暗裡、黑暗不能勝過的光（約1:5）。

以賽亞預言性地談到將要來的這一天——而這一天在耶穌里已經臨到。然而，我們也在等待黑暗被完全和最終征服的另一天。這就是這一節期給我們的應許。

降臨期提醒我們，無論天光變得多麼暗淡，真光已經來了，並且還要再來。所以打起精神！你今天感受到的黑暗不會最終掌權。同樣，悲傷、不確定和絕望也不會。正如溫德爾·貝瑞（Wendell Berry）曾說過的，“天越來越黑，越來越黑，然後耶穌誕生了。”

里奇·维洛达斯（Rich Villodas） 是纽约皇后区新生活团契的主任牧师。 他是《深受塑造的生活：让我们在耶稣的道路上扎根的五个变革性习惯》一书的作者。

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嬰孩王

馬修·金（Matthew D. Kim）

閱讀：以賽亞書61:1-4, 8-11

關於教會使命的爭論經常發生。我們是應該傳福音還是為了正義工作？基督徒應該優先關注罪得赦免還是關懷病患？這些辯論深深植根於一個歷來就有的關於神學和使命的分歧。從廣義上來說，一些人可能堅決地要使飢餓的得飽足，卻對童貞女懷孕生子漠不關心；另一些卻可能正好相反。一些人可能會致力於改善世界，而另一些卻期待着應許中天堂般的來世。

這種分歧的兩邊都會受到耶穌的斥責。當祂去猶太會堂讀《以賽亞書》61章時，祂宣布了祂的使命。主的靈已經用膏膏祂，讓祂“傳福音給貧窮的人……報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年”（路4:18-19）。耶穌讓我們看見神的國是如何帶來赦罪和自由、醫治和希望——所有這些都是將來創造更新的預兆。

以賽亞本人期待耶和華帶來新天新地的那一天，在那裡“凡有血氣的”都會前來敬拜（賽66:22-23）。儘管以賽亞和當時的以色列民會以為這樣的更新將是一蹴而就的，但在基督里的神——那位受膏者！——祂已經在歷史中開啟了祂統治，最終祂還將以整個被造界的更新達到統治的頂峰。祂會從人類——祂創造工作中核心的神與人的關係開始。祂將通過被祂稱為義的人來彰顯祂的公義。那被“更正”的人得以加入神更正這個世界的工作中。

但在宣布實現以賽亞的預言的同時，耶穌也指出祂是天國的使者。這不僅僅是個社會改善項目。整個世界及其系統的徹底改革將從一粒麥子落在地里死了開始（約12:24）。唯有彌賽亞能開啟這個國度。

彌賽亞、被聖靈膏抹者的使命透過彌賽亞的子民——那些小受膏者們繼續着。路加在他的第二卷書中，藉著聖靈在樓上的房間膏抹耶穌的追隨者的記載做了類比。從一種非常真實的意義上來說，教會的使命實際上並非教會的使命本身，而是彌賽亞的使命。它由耶穌發起；也是耶穌藉著聖靈使我們有能力參與其中；是耶穌，在祂在榮耀中再來時，要使祂的統治達到頂峰。

格倫·派基亞姆（Glenn Packiam） 是科羅拉多斯普林斯的新生命教會的副主任牧師。他的著作包括《敬拜與將來的世界》和《有韌性的牧師》（2022 年 2 月出版）。

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光來了

里奇·维洛达斯（Rich Villodas）

閱讀：以賽亞書12:2-6；52:7-10，西番雅書3:14-20

聽到家這個字，你會想到什麼？對某些人來說，這個詞會喚起創傷的記憶。其他人則對他們家庭的概念和記憶模稜兩可。有些人渴望離家出走。其他人從未體會過家庭的舒適。當然，也有很多人非常熱愛他們的家，迫不及待地想回家。許多人甚至把自己看作是“宅男宅女”。

渴望家——渴望一個我們屬於的地方，是人類境遇的一部分。我們渴望有一個可以做自己的地方，在那裡我們被了解也被疼愛；在那裡我們會感到我們終於回家了。家應該是一個寧靜之地，在那裡人卸下防備，安然居住。家是安全港灣。歸根到底，從某種意義上說，我們所有人都渴望成為宅男宅女——不再經歷疏離與分生。

在《西番雅書》3:20節，主說：“那時，我必領你們進來，聚集你們。”（英文新國際版直譯為“那時，我必聚集你們；那時，我必領你們回家。”——譯註）神應許總有一天會把祂在世界各地的子民帶回家。因着神藉着祂的救恩所完成的一切（賽52:9，10）在這個家裡將擺上筵席，眾人歡欣歌唱。在這個家裡，會經常地舉辦興之所至的免費快閃派對。這個派對將歷久彌新，因為原本那似乎太過美好的願景在這裡已然成真了（番3:14-15）。它將充滿歡樂和讚美。它會是一個避難所，在那裡神“是我的力量，是我的詩歌（“詩歌”或譯“保障”——譯註）（賽12:2）。這個家裡沒有人會受到偏待，因此卑微的、受壓迫的和流亡者終於可以回到欣然做自己的地方（番3:19-20）。在以上的每一段經文中，神都是在特定的時間、特定的地點對特定的人說話。然而這些預言也超越了它們的直接背景，因為回家是救恩本身不可分割的部分。

耶穌的信息也呼應了這些關於家庭的情感，祂宣告：“人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。”（約14:23）。就在這段經文之前一點的《約翰福音》14:3節中，耶穌告訴我們祂正在預備一個地方，一個家，是專為我們預備的。

我們是神的家，在神裡面如同在家，而神也在為我們預備一個家。這不僅僅是將來的某天要發生的事；就在此時此地，我們也可以找到這家的樣式，也可以為了他人成為神帶給他們的家。我們可以為他們“捎來福音的好消息”，並邀請他們加入我們（賽52:7）。誰不想住在這樣的家裡呢？

瑪琳娜·格雷夫斯（Marlena Graves） 是一名博士生、神學院兼職教授。她是多本書的作者，包括《上升之路：通過忘記自我而成為自我》。

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真正的希望

克里斯蒂·安雅布維爾（Kristie Anyabwile）