閱讀：以賽亞書61:1-4, 8-11
關於教會使命的爭論經常發生。我們是應該傳福音還是為了正義工作？基督徒應該優先關注罪得赦免還是關懷病患？這些辯論深深植根於一個歷來就有的關於神學和使命的分歧。從廣義上來說，一些人可能堅決地要使飢餓的得飽足，卻對童貞女懷孕生子漠不關心；另一些卻可能正好相反。一些人可能會致力於改善世界，而另一些卻期待着應許中天堂般的來世。
這種分歧的兩邊都會受到耶穌的斥責。當祂去猶太會堂讀《以賽亞書》61章時，祂宣布了祂的使命。主的靈已經用膏膏祂，讓祂“傳福音給貧窮的人……報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年”（路4:18-19）。耶穌讓我們看見神的國是如何帶來赦罪和自由、醫治和希望——所有這些都是將來創造更新的預兆。
以賽亞本人期待耶和華帶來新天新地的那一天，在那裡“凡有血氣的”都會前來敬拜（賽66:22-23）。儘管以賽亞和當時的以色列民會以為這樣的更新將是一蹴而就的，但在基督里的神——那位受膏者！——祂已經在歷史中開啟了祂統治，最終祂還將以整個被造界的更新達到統治的頂峰。祂會從人類——祂創造工作中核心的神與人的關係開始。祂將通過被祂稱為義的人來彰顯祂的公義。那被“更正”的人得以加入神更正這個世界的工作中。
但在宣布實現以賽亞的預言的同時，耶穌也指出祂是天國的使者。這不僅僅是個社會改善項目。整個世界及其系統的徹底改革將從一粒麥子落在地里死了開始（約12:24）。唯有彌賽亞能開啟這個國度。
彌賽亞、被聖靈膏抹者的使命透過彌賽亞的子民——那些小受膏者們繼續着。路加在他的第二卷書中，藉著聖靈在樓上的房間膏抹耶穌的追隨者的記載做了類比。從一種非常真實的意義上來說，教會的使命實際上並非教會的使命本身，而是彌賽亞的使命。它由耶穌發起；也是耶穌藉著聖靈使我們有能力參與其中；是耶穌，在祂在榮耀中再來時，要使祂的統治達到頂峰。
格倫·派基亞姆（Glenn Packiam） 是科羅拉多斯普林斯的新生命教會的副主任牧師。他的著作包括《敬拜與將來的世界》和《有韌性的牧師》（2022 年 2 月出版）。
