「魅力（charisma，也譯作聖靈恩賜/神授的能力）」一詞已在教會內陷入困境。或至少有些人已質疑它好一陣子了。九年前，早在牛津大學出版社（Oxford University Press）將英文俚語「rizz（一種能激發浪漫吸引力的魅力）」列為2023年年度詞彙前，《標竿人生》作者華理克牧師（Rick Warren）就曾說：「魅力與領導力完全沒有關係。」
但我們都知道有關係，不是嗎？
我們喜歡個性活潑的領袖。無論在教會或政界，我們都被這類人吸引。無論好壞，魅力都是個要素。魅力型領袖是許多基督教（和非基督教）機構及教派起源故事的共同特徵。許多信仰運動的起源也可追溯至一個對上帝有遠大理想的超凡人物，他的影響力似乎既可歸因為個性，也可歸因為上帝的呼召。
舉例來說，聖經說以色列的第一任國王掃羅「又健壯，又俊美，在以色列人中沒有一個能比他的，身體比眾民高過一頭。」（撒母耳記上9:2）。掃羅的外貌給人的印象是，他會是個理想的國王。
後來的經驗證明並非如此。當先知撒母耳在耶西的兒子裡尋找掃羅的繼承人時，上帝警告他不要被外觀左右，上帝說：「耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒母耳記上16:7）。
然而，當大衛被帶到撒母耳面前時，撒母耳記上16:12記載他「面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。」
魅力就像美貌一樣，是情人眼裡出西施的主觀看法。因此，魅力有其文化層面。《撒母耳記上》強調掃羅和大衛的外貌的原因之一，是國王在當時的文化必須是個戰士。人們視國王為拯救者（撒母耳記上8:19-20）。掃羅的身高和大衛的健康使他們在戰鬥中更有能力，也讓他們看起來更有王者風範。
然而聖經清楚地說明：他們所經歷的任何成功，都不只是因為他們天生的恩賜。歸根結柢，他們的成功來自最真實神學意義上的魅力（聖靈恩賜/神授的能力）親自的作工——他們的成功是因為聖靈以能力臨到他們身上（撒上10:10、11:6、16:13）。
然後，他們兩人皆在眾目睽睽下犯了罪。
今天的魅力型領袖類似的失敗事蹟已成為全國頭條新聞及播客和紀錄片的素材。他們的故事狠狠地提醒我們，有時魅力就像美貌一樣，只有表皮的深度。
但他們的故事線裡那令人熟悉的模式也證明，無論我們是否願意，魅力都會給人一種力量——我們只是無法確定那是哪一種力量。是來自上帝的權柄？還是只是肉體的作為？
魅力型領袖在歷史上不斷地出現，但關於「魅力型領袖」的概念則由20世紀社會學家馬克斯·韋伯（Max Weber）所提出。
根據聖經中關於領導能力是上帝賜予的禮物的想法（羅12:8），韋伯定義魅力為某種「個人特定的特質，憑藉這種特質，他有別於普通人，並被認為具有超自然、超越人類天性或至少具有特別卓越的力量或品質。」對韋伯而言，魅力的本質是領袖有著某種「強而有力、能使他人追隨自己」的個性。
然而，根據韋伯的觀點，擁有「強烈的個性」並非使領袖具有魅力的唯一因素。魅力是包含品格的神聖性在內等多種特質綜合的結果。根據韋伯的定義，能構成魅力的個性組合非常罕見。
如果社會學界對魅力的定義是「透過個性產生的力量」，那聖經裡對魅力的概念則將力量定位在其他地方。聖經認為，魅力是基督的恩典賜予的聖靈能力。這種上帝賜予的能力透過個性呈現。在聖經的定義中，人類的個性是上帝的能力展現的媒介，而不是能力的來源。
從這個角度來看，所有領袖都是魅力型的領袖，因為「領導能力（leadership）」是上帝賜予人的恩賜。（魅力/靈恩charisma一詞字根的意思就是從神而來的恩賜）。不僅「行使領導權的能力」是上帝賜給某些人的恩賜，這些人本身也是上帝賜給教會的恩賜（弗4:7-13）。
這種屬靈恩賜並非只賦予教會裡一小撮人。上帝將聖靈「顯在各人身上，是叫人得益處。」（林前12:7）。教會確實有領袖，但教會的健康和成功並非單靠領袖。
教會的領袖──那些在教會中行使屬靈恩賜的人，以及那些執行必要職能和任務、使教會能夠完成使命的人──在聖靈以魅力帶領教會的工作上皆有貢獻。
那些曾充滿活力的領袖今日的允落，提醒我們過度倚賴任何人——包括我們自己——的危險。
當摩西的岳父葉忒羅看到摩西從早到晚被百姓圍住，忙於審判他們的紛爭時，很快就看出這樣的領導模式是愚蠢的。「你這做的不好，」葉忒羅說。
「你和這些百姓必都疲憊，因為這事太重，你獨自一人辦理不了。」（出18:17-18）。葉忒羅的解決方法是和其他人一同分擔審判的責任。
上帝似乎以類似「分散聖靈」的方式來肯定葉忒羅的建議，他將摩西身上的聖靈「分賜」給以色列的長老（民11:17）。
這個行動不僅預示了我們在新約教會中看到的共同負起領袖的責任，也預示了聖靈在五旬節那天更廣泛的澆灌。並不是每個人都被呼召成為領袖，但我們都被賦予內住聖靈的恩賜（羅8:9）。
如果領袖的能力最終源於聖靈，那「個性」在這之中扮演什麼角色？它是ㄧ種資產還是一種阻礙？
有一種普遍的觀點認為，最好的領導風格是「看不到個性」的領導風格。正如我在《Preaching Today》一書中所寫，我經常在講道前的禱詞裡聽到類似的話：「求祢讓從我而來的話語被遺忘，只有從祢而來的話語被人記住。」這類禱告雖出於好意，卻往往忽略了重點：要讓會眾忘記傳道人說的話，通常不需要上帝的作為。
19世紀的講道大師Phillips Brooks在耶魯大學為學生做的一系列演講中，為講道下了一個著名的定義：「透過個性傳達真理」。Brooks對「個性」的理解不僅僅只是種個人風格，而是包含講道者的特質、情感、智力和道德。講道是上帝透過講道者「全人」來做工。
領導能力的運作方式也是一樣的。提摩太前書第3章和提多書第1章所列明的領袖資格更注重的是人的品格，而非他們應該執行什麼樣的任務。
個性在領導中很重要。Warren Bird和Scott Thumma對美國最大的幾間教會所做的研究指出：「整體而言，多數大型教會的牧師都是教會長期的僕人，」而不是近期頭條新聞讓我們不斷見到的性侵犯或罪犯。「他們（大型教會的領袖）讓教會專注在靈命的活力、擁有明確的目的，並活出使命上。」
在這些教會中，多數教會都是透過一位魅力型牧師的服事（平均約22年）經歷顯著的成長。
其他研究表明，某些個性要素——如激勵人的能力、果斷力和親和力——能加強建立教會的工作。
上帝透過人的本性作工，就像祂透過自然過程作工一樣。祂雖然可以從天空降下麵包，但更多的時候祂透過種植和生長來提供人們食物。祂雖然可以透過神蹟立即醫治人，但更多的時候祂透過醫生和藥物來醫治人。基督為教會提供有恩賜的人，他們教導、領導並管理教會，這是祂常見的工作方式。
然而，不可否認的是，個人魅力可以同時既是種產業，也是種阻礙。2018年的一項研究表明，領袖擁有的魅力越大，追隨者就會認為他們越有效率，但這只在某種程度上是真的。困難的地方在於，我們如何確定多少魅力會變成太多魅力？
領袖如何知道自己何時已經從自信走向過度自信呢？不幸的是，這似乎通常是人們必須從失敗中學到的教訓。
有魅力的個性可以是非常自我本位和自戀的。然而，沒有一間教會尋找牧師時會說：「讓我們雇用一個自負的混蛋吧！」。同樣地，也沒有人在尋找新教會時想著：我今天可以在哪裡找到一個會濫權的牧師？我們被自戀型領袖吸引，是因為他們很有吸引力。
自戀型領袖有一種存在感。他們令人興奮。他們有成就大事的應許。他們至少能在一段時間內創下令人印象深刻的成果。一間盼望著彌賽亞式的領袖的教會會發現魅力型領袖的自戀風格非常吸引人。他們容忍牧師濫權，盼望他能帶領他們進入事工成功的應許之地。
就像每種依戀關係那樣，這種關係建立在功能失調的獎勵制度上。會眾之所以支持自戀的行徑，是因為他們能從領袖身上得到某些東西。也許是透過講道所展現的個性為聽眾帶來腎上腺素的激增。這通常是種能吸引群眾的能力。
那些容忍自戀型領袖濫權行徑的教會，通常擔心其他領袖無法創造出類似的成果。或者他們擔心牧師的離去會影響出席率。教會的規模越大，就越難脫離這類領袖，因為其中的利害關係似乎太大了。他們最終往往會發展出強化牧師濫權行徑的體制。
自戀者的身邊常有著讓他們覺得自己很特別的人。這個核心圈子會因為與領袖的關係體驗到一種替代性的快感。這種關聯性通常會為他們帶來好處或特殊待遇，即使所謂的「關聯」只是自己有接觸到這位名人的機會。這樣的結果形成了一種互相依存的迴圈，蒙蔽了那些本應對自戀的領袖問責的人，導致他們成為濫權的幫兇。
自戀型領袖通常也是個霸凌者。這類領袖發展出以恐懼和懲罰為標誌的組織文化。他們利用屬靈地位的力量來讓任何挑戰他們的人住口。他們創造一種消滅反對意見的文化，並懲罰反對者。
挑戰自戀型領袖的人總是得付上代價。質疑領袖計畫或實踐的教會成員往往會被指控「分裂教會」或「破壞上帝的計畫」。有些人錯誤地引用撒母耳記上26:9和11節，警告那些批評牧師的人不要「伸手害耶和華的受膏者」，並將教會的威脅和報復解釋為教會的管教。
韋柏如此描述這個過程：「人民選擇一位他們信任的領袖。然後被選中的領袖說：『現在，所有人都閉嘴，服從我。』」這種模式聽起來是如此令人不安地聯想到許多知名教會領袖的領導模式。他們強烈的個性使他們嶄露頭角，但他們恃強凌弱的風格後來卻導致他們名譽掃地。
那麼，我們該從何處尋找理想的領袖個性？這似乎是那種主日學老生常談的問題，答案總是「耶穌」。雖然聖經列出不少教會領袖應有的品格標準，但我們並沒有發現任何單一種個性類型被推舉為「最理想的個性」，無論在聖經故事裡或明確的指令裡。
聖經對偉大（但仍擁有缺點）的領袖的描繪為我們提供不同種可能性。摩西不像大衛，大衛也不像保羅。我們沒有看到聖靈把上帝使用的領袖塑造成單一種個性，或只選擇同一種個性類型的人。外向型、內向型、細緻的規劃者、直覺的反應者、充滿活力的個性，以及退縮型的人似乎都有一席之地。
同樣地，耶穌對門徒的選擇也並未只有單一種使徒類型。祂的門徒來自截然不同的背景，完全不是會自然地聚在一起的同溫層；他們的價值觀和理想相互衝突，除了他們可能都有放錯重點的共同特色外，幾乎沒有相同之處。他們是漁夫、狂熱分子、分裂主義者、與羅馬人合作的人。這與我們在「理想的領袖個性」一欄裡常看到人們一致地以某些個性來形容領袖的畫面截然不同。
即使我們假設魅力型領袖有至少一樣共同的個性特徵，聖經中多數的領袖也都不屬於這一類。
讓我們想一下保羅和亞波羅。今天，我們對保羅的認識遠遠超過亞波羅。但當他們還活著的時候，明星的力量似乎在亞波羅那邊。從各方面來看，他都很有魅力。亞波羅是大城亞歷山大市人（Alexandria），是「有學問的，最能講解聖經」，而且「心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人」的人（徒18:24-25）。這些特質使亞波羅在哥林多教會獲得許多追隨者（林前3:4）。
保羅在哥林多教會也有追隨者。但對那裡的某些人來說，保羅的魅力只限於他的書信。根據哥林多後書10:10，他們抱怨說：「他的信又沉重又厲害，及至見面，卻是氣貌不揚、言語粗俗的。」
聖經裡被呼召執行相同任務的人可能不會以同樣的方式來執行。摩西、彼得和保羅等領袖的例子顯示，上帝為領袖們奉召執行的任務預備了他們獨特的個性。我深信這種預備既包括缺點，也包括優點。上帝呼召愚拙的、軟弱的、粗魯的和膽小的（林前1:26-29）。
成功的領導能力取決於聖經對魅力所下的更廣泛的定義。魅力（charisma）是上帝透過祂的聖靈賜下的恩賜。今天，「領袖的能力」以及「領袖本身」都是上帝所賜下的，就像在聖經裡那樣。領袖的個性就像我們在聖經裡讀到的領袖們一樣多樣化，也一樣不完美。
我們也許寧願只有耶穌一人作我們的領袖。我想，我們渴望見到一個信仰運動，它的唯一動力來自聖靈，而不是出於回應有著某種個性的人的登高疾呼。
像這樣的事當然有可能發生，但卻不是常態。大多數的時候，上帝是透過人來做工。有人在的地方，個性總會是一個因素。正如古老的詩歌所說，那位「不懼怕童女懷孕」的上帝，不會迴避透過祂僕人的個性顯明祂自己。
今日有這麼多備受注目的領袖失敗，這些事件應該讓我們基督徒警醒，不要過度看重任何一個人的個性/人格特質。教會容不下個人崇拜。上帝的子民只有一位彌賽亞，祂的名字是耶穌。
但這個事實不應使我們害怕個性本身。人類的個性可能會被罪扭曲，但它也是上帝在我們生命裡展示祂形象的主要媒介。個性不是領袖的阻礙，而是靈魂的面貌。
John Koessler是一位作家、播客主持人，也是慕迪聖經大學（Moody Bible Institute）的榮譽退休教師。他的最新著作是《當神沉默時》（When God Is Silent），Lexham Press出版。
