電視佈道家肯尼斯·寇普蘭（Kenneth Copeland）告訴我們的話，往往是我們想聽到的話：「上帝希望你在生活的每個方面都得到滿足！」基督教教師喬伊斯·邁爾（Joyce Meyer）也提出類似的基督徒生活公式：「上帝關心你的一切，也關心所有你關心的事。祂想對你好，祂永遠不會讓你失望。把你的心全部交給祂，把你所有的盼望和期待都寄託在祂身上。在基督裡，你可以得到真正的知足和滿足！」
許多人把這些應許理解為得到他們想要的東西。但是，得到我們想要的東西並不像我們想像的那樣。打開搜尋網站，輸入「（某件事/物）並沒有讓我快樂」，你會發現人們或結婚或離婚、或組建家庭、或找到或失去工作、皈依某種宗教、體重增加或減輕的故事。
換句話說，幸福是種不斷移動的目標。我們聽到的那些悲慘的彩卷中獎者的故事，都發生在認為中獎能讓他們的生活變更好的人身上。就像我們之中許多人一樣，他們發現了一個明顯符合聖經所述的真理：我們尋求滿足的地方往往無法滿足我們。事實上，它們甚至能讓我們更痛苦。
雖然多數基督徒能坦然接受「這個世界無法滿足人」的觀點，但許多人相信，補救的方法就是在與基督的關係中找到滿足。只要我們與耶穌建立關係，祂就會填補我們內心「神的形狀的洞」，一旦我們填滿這個洞了，我們就不會再為慾望或渴望而痛苦。
問題是，雖然認識和跟隨耶穌確實會帶來無價的回報，並最終使我們得到滿足，但這個承諾不會現在就完全兌現。有時，順服上帝會讓人過得很辛苦。有時這樣的痛苦甚至會帶來死亡。是的，我們與神的關係能在艱難的環境中為我們帶來安慰、平安甚至喜樂，但它可能不會為我們帶來滿足或幸福——至少不會是完全且持久的滿足和幸福感。
我自己的人生就是這樣的例子。
在我童年大部分的時間裡，我家靠著公共援助、食品儲藏室的食物、政府提供的起司和快過期的折扣麵包為生。我當時相信，只要我擁有別人所擁有的東西，我靈命上和情緒上的飢餓就會緩解。當我的母親生病，必須倚靠我和兄弟姊妹生存時，我想著，只要我能有個正常的家庭，我就不會再渴求更充實的人生。我原本住在鄉下，後來又搬到城裡，但住的地方都很普通、被人忽視。我夢想著，如果我能住在那些令人興奮和美麗的地方，或者成為我所羨慕的郊區居民中的一員，我就會覺得自己屬於這個世界。
我後來得到其中一些我想要的東西。我上了大學，結婚了，成為專業人士，賺到足夠的收入，並獲得一些成功。我成為母親，經歷了一些冒險，甚至搬進郊區。我接受心理諮商，經歷ㄧ段艱辛的路程來醫治我年輕時的傷痛，還寫了一本書分享我們家的故事，上帝使用這本書服事其他和我有類似經歷的人。我研讀聖經，花大量的時間禱告，並在教會服事。
然而，這些年過去了，我仍然不滿足——不滿足於我的生活環境，也不滿足於我與上帝的關係。這是否意味著我出了什麼問題？或是說，我的信心比我身邊那些聲稱對自己人生很滿意的人更弱？還是其實事情本來就該如此？到底哪種想法才是正確的？
即使是像章伯斯 (Oswald Chambers)這樣備受尊敬的聖經教師，也讓我期待一些我不相信上帝會在今生賜予我的東西。章伯斯在他廣受愛戴的靈修書《竭誠獻上》（My Utmost for His Highest）年初的文裡告訴我們：「一旦我們與耶穌有親密的關係，我們就不再孤單。」他接著說，「與耶穌有緊密關係的聖徒永遠不會想著自己⋯⋯因為耶穌已滿足他本質裡最終極的深淵。」
我自己的經驗與這種說法卻是背道而馳。雖然我還有很長的路要走（也有很深的渴望），但我與耶穌十分親密，在與祂同行40多年後，我有時仍會感到孤獨。有時，我不僅對自己的生命能反映出耶穌的程度不滿意，我甚至會對我與耶穌親密關係的品質感到不滿意（希望自己能再更親密）。我強烈懷疑，耶穌沒有完全滿足我本質裡的深淵。但我相信，這種「不滿足感」本身並不是問題（這個問題超越人類的本質），它反而是我們有著鮮活的靈命的徵兆。
換句話說，也許我們感覺不到真正的滿足，正是因為我們確實沒有被滿足。也許上帝並不想消除我們的渴望。當我們的信仰越來越深刻，與耶穌的關係越來越親密時，我們很可能會發現自己對此時此地的生活更不滿意了——而不是更滿意了。
聖經為我們提供這些真理的證據。
看看舊約中的幾位先知。以利亞在迦密山大勝巴力的先知們後，就開始逃命，他的情緒低落，有自殺傾向，並（不正確地）向上帝抱怨他是信實的先知裡唯一活著的（王上第19章）。耶利米也被後人稱為「哭泣的先知」，因為他寫了一本名為《哀歌》的書。他因傳遞上帝呼召他去傳遞的信息而遭人憎恨、拒絕且被迫害，他發現自己開始哀嘆成為先知的呼召，甚至詛咒自己出生的那一天（耶利米書20章）。
約拿被神呼召去做一項特別的工作，他在絕望中試圖逃離上帝。經過一段時間的深刻懺悔和禱告後，他投身於上帝的使命中；後來，當他的佈道真正使聽眾悔改歸向上帝時，約拿卻灰心喪氣，產生自殺的念頭。奇怪的是，約拿書最後就結束在這裡。
那麼耶穌本人呢？祂對自己在這世上的生活滿意嗎？「他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。」（賽 53:3）。祂曾為耶路撒冷哭泣，也曾坦率地告訴祂身旁的人，跟隨祂不是容易的事，也曾為聖殿的腐敗發脾氣。當祂面對被釘死在十字架上的命運時，祂徹夜禱告，並告訴門徒：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」
當然，我們無法體驗耶穌的感受。我們永遠無法理解祂化身為人，帶著限制、痛苦和悲傷意味著什麼。但就像耶穌一樣，我們應該要對這裡的生活感到不舒服。我們應該要對今生的經歷感到不滿足。因為我們是為另一個世界而造的，上帝希望祂的子民嚮往另一個世界。
作為對未來事物的應許，基督賜給我們聖靈。因著我們內心有了這股活水泉源，我們更加渴慕聖靈所賜的一切。18世紀浸信會神學家約翰·吉爾（John Gill）理解這種「已然–未然」的信仰本質，他寫道：
口渴的人被邀請白白地取飲生命之水，並被稱為有福；應許裡說，他們將被那水充滿並感到滿足；然而不是在今生發生——當他們不再渴求或渴望更多。因為他們需要更多的恩典，神應許給他們更多的恩典，他們就會渴求恩典、渴望它；他們品嚐和分享得越多，就越渴望它。
任何與聖靈同在的人都知道，我們可以自由選擇是否跟隨祂的引領，選擇是否倚靠祂的資源。任何誠實的人都知道，我們在這方面做得並不完美，當聖靈住在我們裡面時，我們對靈命、情感、關係和心靈的渴望並不會消失，相反的，聖靈的到來成為上帝對我們的未來所做的應許的印記（弗1:13-14）。
是的，總有一天，我們的乾渴將完美地被滿足。總有一天，我們將永遠不渴。只是這一天還沒到來。
本文節錄自艾米·辛普森（Amy Simpson）的《不滿足的人有福了：在不完美的世界尋找靈命自由》。
