(編按：《塔木德》是猶太教的口傳律法的彙編，是基於舊約的補充和解釋，並非舊約本身。)
在充斥著「反猶太人」情緒的環境中，研讀《塔木德》曾幫助猶太教維持著信仰。猶太少年及成年男性——特別是最聰穎者——在研經中建立了一種虛擬現實。詮釋《塔木德》成為一種心智上的滑雪跳躍訓練，鍛鍊人維持專注力、身體放鬆，即使在風勢猛烈的環境中也不動搖。但《塔木德》是否真為他們帶來盼望？
《塔木德》至今仍在鍛鍊猶太人的智慧。理論上來說，《塔木德》在「錯誤的行為」外圍築起一道高牆，好讓人不至誤入罪中。而然，任何一個善於觀察人性的人都知道，人人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。使徒保羅曾如此呼喊：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」(羅馬書7:24) 但當人們真的意識到這一點時，該怎麼做？
在猶太聖殿於西元70年被毀之前，以色列人會將罪歸在一隻無辜的動物身上——代罪羔羊——並在聖殿宰殺牠，作為贖罪的代價。但當聖殿被毀後，獻祭就停止了。即便研讀《塔木德》的學者設下種種防範人們犯罪的措施，人們仍可能在某個時刻違反上帝的律法。所以，人們該怎麼做才能得救呢？
基督徒對這個問題的答案是：耶穌基督的獻祭就是那永遠有效的保障，如同過去的動物獻祭一樣，基督之死已贖回我們。而《塔木德》提供的選項，是在「真正的禁戒線」之外再設好幾道界線，讓人離罪的核心非常遙遠，以至於幾乎不會「觸犯誡命」。但也有一些拉比提出第三種可能：是的，人必然會犯錯，但悔改、禱告及改變行為可以補贖這些過失。一位被認為是猶太歷史上「最偉大的人物」之一的思想家就曾如此主張。
在猶太教中，亞伯拉罕、摩西、大衛是最有可能被稱為「最偉大的人物」(GOAT) 的代表人物。而猶太教過去兩千年的最有價值人物 (MVP) ，大概是拉比邁蒙尼德 (Maimonides，1135-1204)。他制定了一份包含十三項信仰原則的清單，認為這些是猶太信仰的最低要求。數個世紀以來，這些原則逐漸獲得廣泛認可，在某些方面類似於基督教的《尼西亞信經》、伊斯蘭教的五功，或佛教的四聖諦。
這十三項信仰原則包括：上帝存在；祂是獨一無二的；祂沒有身體；祂是永恆的；禱告應直接且只有向上帝而求；上帝將書面妥拉 (即舊約前五卷) 和口傳妥拉 (即塔木德) 賜給摩西；上帝知道每一個人的思想與行為；上帝會賞善罰惡；彌賽亞將會來臨；死人將會復活。
等等，讓我們回頭看個仔細——邁蒙尼德立下的第十二項信仰原則是：「我全然相信mashiach的來臨；即使祂遲延到來，我仍每日等候祂的到來。」Mashiach這個希伯來詞通常翻譯為「彌賽亞」——沒錯，許多猶太人和基督徒一樣，都在等候彌賽亞的來臨。只不過，雙方的不同之處，不只是彌賽亞的「來訪次數」，更是這個概念本身。猶太人等待的Mashiach (發音為ma-SHEE-ak) 並不是一位具有神性的救主，也不會為他人的罪獻上自己。
那麼，他是誰？猶太教對彌賽亞的定義並沒有一致的教義，而猶太人對彌賽亞的期盼雖然確實存在，卻並非現代猶太生活的核心。在猶太教和基督教的信仰體系之間，許多概念根本無法 (或甚至完全不能) 相互對應。一般而言，猶太人對mashiach的想像是：一位偉大的領袖，同時也是學問淵博且智慧過人的人。
許多傑出的拉比認為，mashiach何時會來，取決於人類的行為。有些人說，當世界愈來愈敗壞時，他會前來拯救局面；也有人說，當人類變得更好時，他會以獎賞的方式出現。他可能來自現世，也可能——根據《塔木德》中的一些看法——是從死裡復活的人物，例如大衛或但以理。正統猶太教相信，先知以利亞曾被活著接升天，他將回來宣布mashiach即將到來。
當mashiach到來時，猶太人將歸回以色列，世上的邪惡將減少，耶路撒冷將重建，宗教法庭將恢復運作，一位大衛的後裔將登上王位。耶路撒冷將成為萬國敬拜獨一真神的中心，萬邦之間將和平共處。聖殿敬拜也會恢復，但人們只會獻上感恩祭，而不再需要贖罪祭，因為那時罪將不復存在。以利亞會回答一切關於教義的疑問，並指出誰有正統血統可以擔任恢復後的聖殿敬拜中的大祭司。
邁蒙尼德寫道，在彌賽亞的時代，人們既不會變得永生不死，也不會被帶進天堂。相反地，猶太人將在一位舉世聞名的大君王治理下安居以色列，萬國之間和平共處。雖然世上仍會有貧富差距，但戰爭將不再，人們能專心學習哲學及上帝的律法。彌賽亞終究也會死去，但他的兒子將繼承王位，成為以色列的君王。
至於彌賽亞何時會來？眾說紛紜。幾個世紀以來，有人認為，只要以色列悔改哪怕一天，或正確地守好一、兩個安息日，mashiach就會來；也有人說，當某一個世代完全失去盼望時，他就會出現。近年來，一些錫安主義者認為，以色列的建國顯示人類付出努力的重要性。而在美國過上更好的生活，則一度讓「悔改」及「絕望」這兩種條件都變得不太可能。如今，許多人改為透過觀察當前局勢來尋找跡象。
以色列1948年立國是神蹟的應驗嗎？
整體而言，猶太教與基督教的神學雖共享部分經文，在本質上卻極為不同。猶太人不承認拿撒勒人耶穌是彌賽亞，而基督徒也認為，耶穌並非《塔木德》所描述的那位mashiach。彌賽亞騎著驢子而來，不是駿馬。猶太人渴望一個敬畏上帝、世界和平的時代，這是值得肯定的；但基督徒相信，上帝將藉著基督的犧牲帶來那個時代——甚至比人們所能想像得還要更好的時代——在未來全然實現。
