讀《詩篇》110
我曾聽人說，如果你能進入黑洞並到達事件視界（event horizon），你將能同時看到過去和未來。我試著理解這個概念，但至今尚未成功。我不是物理學家，但我明白凝視自己的過去或試圖看見未來是什麼感覺。
這種嘗試常會引發問題。回顧過去常常導致我們對無法改變的事情感到後悔、羞愧或憂鬱。展望未來則往往會帶來對未知的擔憂、恐懼或焦慮。我認為，這是因為我的目光只專注在自己身上。但基督呼召我們從自我中走出，將目光轉向祂。在降臨節期間，我們被邀請回顧基督所做的一切，同時也展望祂再來時所帶來的盼望。
大衛在創作詩篇110篇時，目光正定睛於基督。在詩篇的開頭，上帝對大衛稱之為「我主」的某個人說話。換句話說，上帝在對大衛的王說話。這位萬王之王就是我們的救主耶穌基督（使徒行傳2:34-36）。這首詩篇描繪了基督作為戰勝上帝敵人的得勝者、萬國的統治者，有能力、活力及公義。彷彿這幅圖畫還不夠壯觀，詩篇又為這幅圖畫加上另一層敘述：基督也是按照麥基洗德的等次作祭司。希伯來書的作者解釋為何此點意義重大：「（麥基洗德）無父、無母、無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似」（希伯來書7:3）。基督是永恆的祭司，與舊約中的利未人祭司不同，祂是上帝與祂子民之間完美且持續的中保、代求者和代言人。
在這首詩中，大衛邀請我們將我們的思想、情感和慾望集中在祭司-君王耶穌基督的形象上。當我們回顧過去，定睛在基督的誕生、祂的生命、受苦、釘十字架、復活和升天，我們會從對自己的悔恨、羞愧和憂鬱中被拉出來。基督是王；祂有能力確保無論是曾發生在我們身上的事，還是我們自己造成的事，上帝都能使用它們來成就美善的事（羅馬書8:28）。基督是我們的祭司；我們所有的羞愧和罪疚已在十字架上處理好了。不僅如此，基督已戰勝死亡，使基督復活的聖靈如今住在我們裡面，賜給我們新的生命和對未來的盼望。當我們仰頭注目基督，想起祂曾經真實來過，並將再次到來，摧毀邪惡、伸張正義、拯救祂的子民時，我們的擔憂、恐懼和焦慮將會被調整至適當的位置。
儘管這首詩篇充滿暴力的意象——敵人變為腳凳，君王被打碎，屍橫遍地——大衛卻以出奇的平靜來結束這首詩篇。在審判列國的過程中，我們的祭司-君王停下來休息。大衛為我們描繪的最後一幅畫面是基督停下來，喝了一口小溪裡涼爽的水，然後抬起頭（第7節）。祂的停頓表明，萬事的終結尚未臨到我們。某種程度而言，我們目前所處的這個時刻——可以說我們正站在事件視界——因為我們正處於基督的第一次和第二次降臨之間。基督藉著這首詩篇邀請我們，不再過分關注自己的過去或未來，而是仰頭注目祂，在祂過去為我們成就的事中，以及在祂將再次到來、建立祂作為祭司和君王的永恆國度時將會做的事中，尋找我們的身份、饒恕、平安、安全感和盼望。
Andrew Menkis是位神學教師，他的詩歌和散文發表在Modern Reformation、Ekstasis、The Gospel Coalition和Core Christianity。
