Brad Hambrick是Summit Church輔導事工的負責人，該教會位於北卡羅萊納州，共有14個分堂，約有1萬3000名會友。他也在東南浸信會神學院教授聖經輔導，也是《Angry with God: An Honest Journey through Suffering and Betrayal》等書的作者。
你如何區分好的憤怒和壞的憤怒？
所有的憤怒都在訴說兩件事：「這件事是錯的，而且這件事很重要」。在人際關係裡，「有罪的憤怒」則會訴說第三件事：「這是錯的，而且『它是錯的』這個事實比『你這個人』還重要」。當我們憤慨地訴說前兩件事時，我們的氣憤可能是正確的：「你不該這樣做，而且這件事很重要」。但當我因此想對你犯罪時，那麼即使我氣憤的出發點在神學上和道德上是正確的，也不能代表我「表達憤怒的方式」是公義的。當人們選擇透過社交媒體或採取政治手段時，在許多方面而言，「你錯了」裡面的這個「你」不是變得非常遙遠，就是變得模糊不清。而這讓人們在發洩情緒或憤怒時感到更自由，因為他們不再看見「人」，他們僅僅浸泡在讓自己憤怒的原因。
你在哪些地方看見具有破壞性的憤怒？
憤怒最常出現在私人場合。如果有人在家樂福大發雷霆，那表示他們的自我規範和社會運作功能已嚴重退化。
我們通常會想用過度簡單的方式來評量自己是否是大發義怒：「如果我是對的，而且這件事很重要，那這種憤怒就沒問題。不然你要告訴我我錯在哪裡」。通常當我們處於這種「大義凜然」的憤怒狀態時，我們喜歡耶穌在聖殿裡翻桌子的方式。那就是我們覺得自己在做的事。
如果你讀《馬太福音》21章，耶穌翻完桌子後，敘事者說：「瞎子、瘸子到耶穌跟前，祂就治好了他們。」在我腦海裡，原本我想像耶穌在聖殿裡的樣子，就像綠巨人浩克那樣，變成綠色的，直盯著人們的靈魂。每個人都逃避耶穌，因為我們搞砸了。但在耶穌最深刻地表達憤怒的時刻，那些最脆弱的人感到自己被保護、被耶穌吸引，而不是害怕祂。
對我們身處的這個憤怒的時代，你是否能建議一些處理憤怒的方式？
我認為有幫助的一個類別是釐清自己的責任配置——認識到你在哪些地方有什麼樣的影響力。當我對自己影響力最小的地方感到最激烈的憤怒時，我的憤怒無處可傾瀉。當我們開始覺得自己無能為力時，我們就會開始依賴憤怒，試圖取回一些我們覺得已失去的東西。
在我們文化框架內的討論，每個人都在說：「我們需要冷靜下來，有冷靜的論述」。但沒有人真的這樣做。但即使這種論述不是由上而下，也應該是由下而上，如果我們的領袖不這樣領導我們的文化，我們的文化就應該要求領袖這樣做。
對時事的憤怒，與對個人關係中被背叛的憤怒，適用的原則是否不同？
人們有自私的憤怒，也有受苦的憤怒。如果你讀詩篇44篇，在前幾節中，人生很美好。然後，出現了細拉。你不知道發生了什麼事。但就像火車失控那樣，在接下來的12節左右，詩篇作者將不好的事歸咎於上帝，就像詩篇前半部分將好的事歸功於上帝那樣。
這是憤怒的麥克風。這裡有錯誤的思維——詩篇作者呼喊上帝醒來，而我們知道上帝從不會睡覺。但詩人並不需要為此悔改。詩人正在經歷生命中一個不合理的痛苦季節，道德的天秤失衡了。我確實認為在回應苦難時，詩人有無辜的悲傷/憤怒的合理性。
所以詩篇是處理憤怒的好方式嗎？
憤怒常見的一個特徵是，我們覺得沒有人聽到我們的聲音，我們覺得不被了解。因此，我們會提高音量，以確保我們的聲音被聽到，我們也會提高言辭的尖銳度，試圖讓別人了解我們。我們越是憤怒，人們就越是遠離我們。
這並不是說，當我們讀詩篇時，我們會得到一些深刻的洞察力來解釋我們的處境，然後我們便能說：「哎，看來我沒有理由生氣」。但我們能經常在詩篇裡看到的是，在我們覺得「這是不對的」而且每個人都把我們推開的時刻，我們可以把這些事帶到上帝面前，並知道祂關心我們，祂對這些事並非充耳不聞。
與這相關的故事有，當摩西在燃燒的荊棘叢裡時。摩西一直掙扎於處理憤怒的方式。他曾在憤怒時殺了一個人；當他看到金牛犢時，他把它磨碎，讓人們喝下去。在民數記20章，摩西大發脾氣，開始打罵磐石。
上帝在燃燒的荊棘叢中對摩西說「把你腳上的鞋脫下來」後，第一句話就是「我聽見我百姓的呼喊。我看見他們的苦難」。也許你可以想像自己若是摩西，會怎麼回應上帝——「好吧，我不該殺那個人。那是一時的憤怒。那是不好的。但至少我做了些事。而上帝，祢什麼都沒做。」然後上帝說：「我聽見了，我看見了，我一直關注著這些事。」我們通常不會見到燃燒的荊棘——那不是人類常有的經驗——但詩篇是我們能從上帝那裡得到類似在荊棘叢裡的安慰的地方。
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