身為女性新約學者，我無法迴避提摩太前書2:11-15，在這段經文中，保羅在指出女性應「沉靜學道，一味地順服」後，又稱她們「必在生產上得救」。這句「因生產得救」曾無數次被陌生人和 (可能出於) 善意的熟人對著我引用過，但其中一次讓我印象特別深刻。
我已經不記得當時是在什麼情況下，某個年輕人會認為，前來和我說這句話是個恰當的處境，但大約十年前，在一次關於我的教導的談話中，一位青年說：「畢竟，妳是通過生育得救的。」在當時的情況下，我所處的權力地位高於他，我可以看出他的「玩笑」是想讓我回到我應有的位置。
「那麼，我想我沒有得到救恩，」我平靜說道。我知道他對這節經文的理解僅停留在字面上「生育」的意思。但他不知道的是，當時我的身體有多種跡象表明，我可能永遠不會生育。(在上帝的恩典下，我最終確實成為他人的母親)。
我的故事提供了一個微小的視角，讓我們了解女性因人們對提摩太前書2:11-15這段經文的濫用而受到的可怕傷害。桑德拉 (Sandra L. Glahn) 在她近期出版的《沒有人的母親：新約及古代背景下以弗所的亞底米》(Nobody’s Mother: Artemis of the Ephesians in Antiquity and the New Testament) 一書的導言中，描述一段關於她失去嬰兒的心碎經歷，以及她在不同文化背景中與這段經文相遇的情景：在這些文化中，這段經文在決定女性應「如何在教會服事」的議題上具有至高無上的地位。她和我一樣，將有關女性身份以及如何衡量女性價值的資訊內化——這些人總是說，我們的箭筒裡必須要有很多箭 (兒女)，我們的事工禾場就是我們的家。
桑德拉是達拉斯神學院的教授，她在書中透過研究提摩太前書的歷史背景，仔細解構以上這些觀點。桑德拉深入研究關於以弗所這座城市和以弗所人的女神亞底米 (Ἄρτεμις) 的古代證據，並發現一些令人興奮的、能破譯神話的證據，從而讓我們能更好地理解這段背景極其複雜的經文。她在整本書中的主要研究方法是透過介紹歷史資料來解釋保羅的這些主張，再結合聖經文本來分析這些主張。
準確地描繪女神亞底米（Ἄρτεμις）
桑德拉在書中第一章探討一個重要問題，而這個問題很可能已在你腦海中閃過了：我們真的需要另一本關於這段經文的書嗎？為什麼是現在需要？
桑德拉從幾個方面給了肯定的答案。她說，基於以下原因，我們確實需要重新審視《提摩太前書》2:11-15：
- 在教會歷史大部分的時間裡，女性被認為天生就不如男性。
- 證據顯示，儘管有上述觀點，女性在教會事工上依然非常活躍。
- 到了現代，我們可以透過資料庫、碑文和其他考古證據獲得更多聖經歷史背景資訊。
- 由於現代對古代碑文、古代文書記載和古人的生活實踐、標誌、符號以及文學分析的研究有所進展，我們如今能更好地分析這些資料。
這本書第二章的重點放在「以弗所城」——提摩太收到保羅書信時可能人就在以弗所。桑德拉首先介紹以弗所在聖經文本裡出現的位置。其中比較突出的是《使徒行傳》19章，保羅在那裡的宣教導致人們「焚燒邪術書和起義」。在起義期間，人群中響起「大哉，以弗所人的亞底米啊！」的呼喊聲 (徒19:28, 34)。保羅關於基督的信息，威脅到他們對女神亞底米的崇拜——以及伴隨著他們的崇拜而產生的商品。
桑德拉至本章為止的觀察總結，與常見的標準說法一致，但不同之處在於她對女神的描述。許多人認為，亞底米是個生育女神，在某些情況下也是賣淫女神。在呈現她外觀的物品上，我們看到她的軀幹或胸部區域佈滿了像雞蛋一樣的東西，許多人認為這些雞蛋就是她的眾多乳房。正如桑德拉所指出的，有些人也強調亞底米和希臘神話中亞馬遜人的連結。但古代文獻是如何形容亞底米的呢？
與以上這些描述截然不同。
亞底米最常被人稱為「以弗所人的亞底米」，她「不是任何人的母親」。她重視貞操，有時甚至為維繫自己的貞操而戰鬥。即便如此，亞底米還是被人視為一位助產士——因為亞底米曾親眼目睹自己的母親在弟弟阿波羅出生時所遭受的痛苦。婦女們會祈求亞底米讓她們能平安分娩，或用她的箭迅速將她們從痛苦中解救出來。
在這些古文記載中，亞底米未曾與賣淫聯繫在一起。桑德拉指出，賣淫在當時的以弗所是違法的事。桑德拉在下一章展示的古代書信中的證據，也證實古代文學作品裡對亞底米的描述。桑德拉還檢視了古代樓房和紀念碑等各處提到亞底米的文字，這些文字所描述的女神形象十分一致。
儘管桑德拉注意到文學作品和現有書信中的亞底米形象相對一致，但建築物和藝術作品中的亞底米形象則更為多元。有時，亞底米看起來像亞馬遜人，一個傳統的美女，戴著珠寶、梳著辮子。而有時，坦白說，她看起來很奇怪，渾身長滿了被後人解釋為乳房的卵狀物。但這些形象並不代表不同的女神或不同的傳統。正如桑德拉指出的那樣，那個時期的錢幣正面和背面各有一個亞底米的肖像。但這位美麗的處女獵人，肯定不是任何人的母親——所以我們該如何理解這些奇怪的蛋狀物呢？
桑德拉列出許多不同解釋，包括牛的睪丸和鹿的犬齒，但最終，她認為這些形狀是一種與以弗所人心中的亞底米的力量有關的「魔法珠寶」中的珠子。正如我們所看到的那樣，她戴著這些珠寶，被人們描繪成一個光彩奪目、法力無邊的神——這正是亞底米的真實寫照。
WikiMedia Commons / Edits by CT口號及保羅的回應
桑德拉在書中最後一章《因生育得救》中，探討「更準確地描繪亞底米女神」能如何幫助我們理解整本《提摩太前書》，尤其是第2章——在這一章中，對亞底米的誤解深刻影響了基督徒對女性應如何參與教會事工的理解。桑德拉將提摩太前書理解為一場針對亞底米的、相對微妙的論戰。她證明了在保羅寫給提摩太和提多的書信中，保羅針對人們關於亞底米信仰的論述，是如何以不同的方式頻繁出現，並將保羅書信中出現的各種主題與她書中提及的古代證據做連結。
但桑德拉提出的論點也不僅止於此。桑德拉證明了為什麼解經者應該視《提摩太前書》2:11-15爲保羅對妻子的指示，而不是對所有女性的指示。正如她所論證的那樣，禁止女性「講道或轄管男人」，僅僅意指女性不應該「透過講道轄管丈夫」。雖然桑德拉的論點在這裡與其他學者對這段經文的典型討論趨於一致，但她對問題的闡述十分清晰，並與更廣泛的論題相聯繫。
在這ㄧ章中，比較有趣的議題之一是，「女性因生育得救」其實是以弗所人常見的一種口頭禪或口號。如果真是如此，那保羅就是在重複他們的口號，並對這樣的口號作出回應：若 (她們) 常存信心、愛心，又聖潔自守⋯⋯。解經者通常對這句經文在單、複數之間的轉變感到困惑 (原文直譯為：若「她們」常存信心，「一位女子」必在生產上得救⋯⋯)，但正如桑德拉指出的，若理解這節經文為保羅先是引用以弗所人的口號，再回應此口號的角度來看，便可以解決這個問題。
總之，對那些想進一步了解「以弗所人心中的亞底米」的人來說，這本書是一本非常重要的資料來源。它提供了對古代文獻的全面考察和一些實用的分析。因此，本書的一大優點也可以被視為其主要缺點之一：起初，該書似乎是為知識淵博的普通讀者而寫的，但有幾十頁的篇幅卻引用大量極為專業的原始資料。有時，與此相關的討論也相當學術。當然，可能是我誤判了目標讀者，但桑德拉在此書自傳式的序言，與她整本書中對古銘文證據的分析，在風格和語調上有很大的差距。
另外，有些人可能會感到失望，因為對《提摩太前書》的詮釋在這本書中沒有扮演更持續的角色。不過，值得稱讚的是，桑德拉對那段特定經文的研究篇幅確實相當長，約佔全書的四分之一。即便如此，桑德拉的分析主要是基於這樣的假設：即保羅在整個書寫過程中，皆掛心於「以弗所的亞底米」的文化背景。(當然，事實也可能並非如此)。
麥迪遜·皮爾斯（Madison N. Pierce）是西部神學院新約副教授。她是《Divine Discourse in the Epistle to the Hebrews.》一書的作者。
