如果我不是「順服」的類型呢？

當我第一次糾結於保羅在以弗所書中要求妻子要「順服自己的丈夫，如同順服主」的教導時，我是正就讀於劍橋的大學生。我來自一所學術發達、以平等人權為導向的全女性高中。但我卻在一所男性佔多數的大學裡唸書。我感到很厭煩。

我對這段經文有三個疑問。第一個問題在於「妻子應該順服」，因為我知道女性和男性一樣有能力。第二個問題是「妻子應該像順服主一樣順服丈夫」這個論點。順服耶穌基督這個自我犧牲的萬王之王是一回事，順服一個經常犯錯、有罪的人，則完全是另一回事。

我的第三個問題則是丈夫是妻子的「頭」的說法。這似乎意味著一種等級制度（hierarchy），這與聖經裡說男性和女性同為帶有上帝形象的創造物及平等地位的教導不一致。耶穌帶來的福音經常挑戰著祂所處的文化，大大提升了婦女在那個時代的地位。但看來保羅似乎把這一切推翻了。

福音裡的角色

起初，我試圖找到一些說法來撫平我的震驚。例如，我試圖爭辯，在希臘文裡，被翻譯為「順服」的詞只出現在前一節裡，「又當存敬畏基督的心，彼此順服」（弗5:21），所以這段經文剩下的部分必定意味著相互順服。但是…妻子要順服的命令在新約共出現了三次（另見哥羅西書3:18；彼前3:1）。

不過，當我把鏡頭轉向對丈夫下的命令時，以弗所書這段經文引起了我的深思：「你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己」（以弗所書5:25）。基督是如何愛教會的？基督為她死在十字架上；基督為她赤身裸體，流血不止；為她受苦；將她的需要置於自己的需要之上；為她犧牲一切。我問自己，如果這是對妻子的命令，我會有什麼感覺？以弗所書5:22有時被人批評為合理化家暴的經文。可悲的是，它確實會被「人」如此濫用。但聖經裡對丈夫的命令使這種解讀成為不可能。家暴的丈夫無法合理的扭曲解釋這段經文，要求妻子為自己受苦、放棄自我、為自己而死。

當我意識到，看待這段經文的鏡頭正是福音本身時，它開始有了意義。如果耶穌的信息是真的，沒有人是帶著權利來到這世上的。進入福音的唯一途徑是完全放下自己。無論是男性還是女性，如果我們緊抓著自己的決定權，我們必然會拒絕耶穌，因為祂呼召我們全然順服於祂。

透過福音的鏡頭，我看到上帝創造婚姻和性有如一個望遠鏡，讓我們一瞥祂想與我們建立親密關係的渴望。我們在婚姻裡的角色是不能互換的：耶穌為我們奉獻自己，基督徒（男性及女性）則跟隨祂立下的榜樣。歸根究底，我的婚姻的重點不在於我和我的丈夫，我們就像演《羅密歐與朱麗葉》的演員，在世上扮演著自己在這段關係裡被指配的角色。

認識到婚姻（在其最佳狀態下）指向的是一個更偉大的真理，可以減輕所有參與其中的人的壓力。首先，這降低了單身者的壓力。我們生活在一個把性和浪漫關係裡的滿足當作終極商品來炫耀的世界。但在基督信仰的框架內，錯過婚姻但獲得基督，就像小時候沒有玩娃娃，但長大後依然能懷上真正的寶寶那樣。當我們完全享受在與基督終極的關係裡時，沒有人會因失去模型玩具或娃娃而哀哭。

這也為已婚人士減輕壓力。當然，我們依然有要在劇中好好扮演自己角色的挑戰。但我們不需要擔心我們是否嫁對了人，或難過為什麼我們的婚姻無法讓自己有如進入桃花源那樣永遠快樂的狀態。從某種意義上來說，人類的婚姻就是為了讓人失望。因為它讓我們渴望得到更多——這種渴望將我們指向（末世在基督裡）最終極的現實。一段符合聖經教導的婚姻就是這個完美的末世現實（reality）在今世的模型。

以弗所書第5章曾讓我感到厭惡。如今，它使我信服，並呼喚我走向耶穌：這位滿足我需求的真正丈夫，真正值得我順服的男人。

以基督為中心的神學，而不是性別心理學

為了證明上帝的命令是正確的，基督徒有時會試圖將這種婚姻願景建立在性別心理學的基礎上。有些人認為，女人是天生的追隨者，而男人是天生的領導者。但聖經裡對男性最主要的命令是去愛，而不是去領導，但我卻未曾聽過有人辯論說男性天生更善於愛。有些人聲稱，男性需要被尊重，女性需要被愛，所以我們被下達的命令確實與我們天生的缺陷相呼應——女性更善於愛；男性更善於尊重。但是，請看看人類歷史，任何說男性天性善於尊重女性的人，一定是閉著眼睛把頭埋在沙子裡說這句話的！

在最好的情況下，這些關於男性和女性心理學的說法只是概括性的。在最壞的情況下，它們會引起不必要的冒犯，並且這種論證會輸給例外的情況：如果這些命令是因為妻子的天性更有順服性，但我發現我比我丈夫更是個天生的領導者，這是否意味我們可以轉換角色？以弗所書第5章將我們在婚姻裡的角色建立在以基督為中心的神學上，而不是性別心理學上。

如今，我已結婚十年，而我不是天生的順服者。我是個天生的領導者。我有博士學位和神學學位，而且我是全家最訓練有素的專業辯論家。感謝上帝，我嫁給了一個非常欣賞這個特質的男人！然而，每天都是個挑戰，提醒著我在這齣戲裡的角色，注意那些應如同順服主那樣順服我丈夫的機會。這不是因為我天生更順服或更不順服，也不是因為他天生更有愛或更沒愛，而是因為耶穌為我走上了十字架。

枯萎的批評

以弗所書5第章的教導像根刺一樣扎在我們21世紀的耳朵裡，因為幾個世紀以來的「傳統性別角色」往往意味著妻子要終生圍繞著丈夫的需求勞碌，而丈夫則能堅守著自己的主導地位。

但保羅從未說丈夫的需求位居首位，也未曾說女性的領導能力不如男性，更未曾說女性不應在家庭以外的地方工作。至少其中一個保羅的重要事工夥伴是位女性，她就是如此行的（使徒行傳16:14），也如同箴言31章裡描述的理想的妻子那樣。保羅未曾明確指出妻子的收入應該低於丈夫，或者一個家庭應該將丈夫的事業置於妻子的事業之上。

但保羅在其他地方明確的指出，男人不能放棄確保他們的家庭得到供養的責任。但這也並不意味著丈夫必須是主要的養家者。在聖經裡，工作的價值不是以金錢而是以服務來衡量的。事實上，耶穌本人，這位典型的領袖，並沒有賺錢，祂在經濟上依賴著一些女性跟隨者（路加福音8:2-3）。

當我們仔細觀察，以弗所書第5章是對「傳統性別角色」裡常見的概念的嚴厲批判——這些概念往往賦予男性特權，對女人不屑一顧。但在婚姻的戲劇中，妻子的需求被放在第一位，丈夫以自己的需求為優先的想法被福音大斧狠狠地砍掉。這不是單純的反傳統主義，相反的，它是喚醒人們關注基督的品格的號角聲。

終極完美的人

除非我們把耶穌看作是人類終極的樣貌，否則我們永遠無法理解聖經對男性和女性的呼召。祂有能力平息風暴，召喚天使軍隊，並戰勝死亡。但祂的手臂抱著小孩子，祂的話語提升婦女的地位，祂伸出手醫治病人。祂用鞭子把商人趕出聖殿，但卻溫柔地歡迎被拋棄的人和最脆弱的人。

在祂被衛兵嘲笑、毆打和虐待後，耶穌戴著荊棘冠冕，穿著紫袍被展示在眾人面前，被眾人嘲笑祂自稱為王的主張。羅馬總督彼拉多宣布：「你們看，這個人。」（約翰福音19:5）這句話充滿了諷刺意味。耶穌因對祂子民的愛而被毆打和羞辱，祂過去、現在，和未來都是終極完美的人。所有引用《聖經》裡關於婚姻的教導來為沙文主義、家暴或詆毀女性的行為辯護的人，都沒有真的見過耶穌。