讀路加福音1:26-38
力量 (power) 這個抽象的概念容易讓人連想起地震及暴風雨，或是總統和億萬富翁。原始自然的力量常讓我們停下腳步，讓我們不得不細查它的來源。很少人會將力量與子宮聯想在一起。然而，馬利亞的子宮卻擁有真正的力量，默默藏在黑暗之處，世人既看不見也難以想像。
然而就在這裡，我們迎接了基督教信仰中最美麗的悖論之一：聖靈在這個女人的子宮裡造就了一個小男嬰，是她的骨肉，她的長子；這個男嬰正是上帝的兒子，被稱為“至高者的兒子”。
那麼，耶穌是馬利亞的兒子還是上帝的兒子呢？是人還是神？沒錯，在這個人，這個小男嬰身上，這兩個描述都是真的。我們能想像上帝從天而降的帶來救贖，也能想像一個英勇做著革命性的事。但 “一個同時是人也同時是上帝的人類，同時擁有完整的人性及神性？” 這真的是個美麗的悖論 — 是人類救贖的核心悖論。
這種力量不是從所有其他定義中抽象擷取出來的一種赤裸的、無限的力量，而是披著人類骨肉的永恆的、榮耀的、聖潔的上帝的憐憫。在與人類的連結之中，祂的力量因著祂神聖的愛，以脆弱的樣式驅動著。
天使向馬利亞及我們宣布了如此光榮的事。耶穌從馬利亞那得到了完全的人性，祂在各方面都跟我們其他人類一樣，除了祂不會犯罪（希伯來書4:15）。然而，馬利亞的兒子在馬利亞之前就已經存在，因為祂是永恆的上帝之子，正如尼西亞信經所稱，祂“是全然的上帝”。聖子有上帝的永恆屬性，藉著聖靈從父而來，永遠都會是全然的上帝，然而祂也全然地成為祂原先沒有的樣子：謙卑的人類。耶穌 — 是完全的神，也是完全的人。
正如里歐一世（400-461）在一封信中評論聖子的道成肉身時所寫的，“祂所做的是增強人性而不是削弱神性。透過祂的自我清空，無形者將自己顯露出來；萬物的創造者和主宰選擇被世人認作凡人，是憐憫接近人類的表現，而不是失去權力的表現。”救世主從馬利亞的腹中誕生，祂的“國度永遠存在”。願我們像馬利亞一樣，以“主的僕人”的身份回應，願意相信全能的上帝，祂深愛祂的創造物，透過道成肉身住在我們中間，祂為世界帶來新的生命。祂完全的神性和完全的人性宣告了祂的力量，祂和我們說：“不要懼怕。”
Kelly M. Kapic是行道會學院（Covenant College）的神學家，曾著述和編輯書籍無數，其中包括《有形的盼望》和《你不過是人》。
