戰爭是可怕的。 我的妻子和她的家人回到她的祖國剛果共和國（Congo-Brazzaville，Republic of the Congo）呆了18個月，在那裡奪走數萬人生命的社會政治勢力只能被描述為邪惡。 在鄰國剛果民主共和國（Congo-Kinshasa，Democratic Republic of the Congo）另一場奪走數百萬人生命的大湖戰爭（the Great Lakes War）將邪惡放大到另一個程度。 相較於阿道夫·希特勒第三帝國的邪惡，這更讓人無法理解。
如今是2022年，烏克蘭戰爭再次將邪惡暴力展現在世人的面前，並且脅迫世界的未來走向一個還未目睹過的情況。
人類諸罪中的自私和貪婪是引發戰爭的根源：“你們中間的爭戰鬥毆，是從那裏來的呢？ 不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？”（雅4:1）。 然而，總體來說，從人類加諸於他人身上痛苦的程度似乎也暗示一股存在宇宙層面的邪惡勢力，其邪惡甚至超越我們所了解的人類的敗壞。
這是有原因的。 《但以理書》不僅談到了此伏彼起的世界帝國，還談到了它們背後的屬靈力量。 波斯的魔君阻擋了對但以理祈禱的回應，直到以色列的大君米迦勒介入；接著亞歷山大帝國的魔君將跟隨而至（但10:13，20-21；12:1）。 神掌管所有的天使和他們的帝國在人類歷史中的時間，這些分屬於靈界和世間的神僕人繼續為神的計劃作工，直到神使他們得勝。
《申命記》的希臘文譯本提到，神在各個國家任命天使，猶太人的觀念裡逐漸地認識到這樣的屬靈的統治者和權威，後來的拉比稱之為掌管列國的天使。 這些天使通常對神的子民充滿敵意，但最終，神還是會把國度賜給那些堅持不懈的子民。
因為我們的王耶穌已經來了，撒旦也被打敗了。 耶穌的升天就象徵著大天使米迦勒在天上戰勝了龍。（啟12:7-8）
在解釋這個故事時，學者們經常用第二次世界大戰D日和V日之間的戰鬥作類比。 在諾曼第登陸日，諾曼底登陸的成功決定了戰爭的結果，納粹政權及其盟友的垮臺只是時間問題。 然而，直到V日——軸心國最終的投降——戰鬥仍在繼續，傷亡人數仍持續增加。
同樣地，當耶穌再來時，所有的敵人——包括最後的仇敵，死亡本身——都會被制服（詩110:1；林前15:25-26），但在那之前，祂的僕人會面臨持續的爭戰。
在《以弗所書》中，保羅強調耶穌已經坐在天上的寶座上，遠超過一切執政的和掌權的（弗1:20-22）。我們也在靈裡與祂一同坐在天上（1:22-23；2:6）。 在這封強調猶太人和外邦人在基督身體裏的合一的信中，這種超越萬國的天使和帝國，意味著我們在基督裡的合一比這些天使煽動的所有種族和民族分裂更有能力。 信徒不再被這個世界的君王所轄制（弗2:1-3）。
Kipp74 / Getty對保羅來說，戰勝分裂具有屬靈爭戰的意義，甚至對我們生活中的人際關係也是如此。 例如，在《以弗所書》第4章中，不讓魔鬼有機會，意味著要有品德並控制我們的怒氣（25-27節）。 在《以弗所書》6章10-20節中，這意味著穿戴真理、信徳和公義的防禦盔甲，拿著攻入仇敵控制領域的武器：福音的使命。
我有時看到弟兄姊妹試圖用責備和命令天上的統治者來打這場屬靈的爭戰。 然而，這是誤解了我們的角色。 我們與基督一同作王，是的，總有一天我們會審判天使，但我們不能把D日和V日混為一談。 《聖經》明確警告不要毀謗在尊位的（彼後2:10），並指出即使是與他們同等的天使也要有神的授權才能對付他們（彼後2:11；猶9）。
試圖打倒天空中的邪惡力量，與將邪靈從被附的人身上驅逐出去是不同的。 我們是地面部隊，不是空軍。 但這並不意味著我們在宇宙層面的屬靈爭戰中居於不重要的地位。 這只是意味著我們現代人立竿見影的習慣將無法得到滿足。
在《但以理書》中，神的應允是立即的（但10:12）， 雖然但以理堅持禱告了三個星期才 得到 神給他的話（但10:2-3）。 神向他表明，所有的帝國都有興衰，但未來並不屬於它們的。
《啟示錄》也描述同樣的景況：撒旦站在象徵巴比倫大帝世界帝國的野獸身後。 但未來並不屬於巴比倫，而是屬於新娘新耶路撒冷。
《聖經》提醒我們，並非所有屬靈的力量都是壞人。 即使在現今的世界，神仍在作工，《聖經》教導我們要相信禱告可以在戰爭和衝突期間帶來改變。
雅各在必須面對哥哥以掃的武裝家丁之前，他與一個天使角力了一整夜。 雖然後來的拉比認為這位是以東的守護天使，其實祂是主自己（何12:3-5）。 但拉比們至少有一點是對的，就是先贏得屬靈爭戰會對即將到來的屬世衝突產生影響。 當摩西舉起的雙手決定了與亞瑪力人爭戰的勝利，也是同樣的教導（出17:11-1）。
事實上，在屬靈層面上，神的力量很容易超過仇敵的力量。 以利沙的學徒在神開了他的眼目看到滿山是火車火馬時，他就學到了這個功課（王下6:16-17）。 在那一次，耶和華奇蹟般地讓所有敵人軍隊的眼目昏迷，使這場戰鬥能和平解決，而不是付出高䀚的代價（6:18-23）。
在另一個戰爭故事中，神賜給大衛在戰鬥中的勝利，因為神的軍隊行在大衛之前（撒下5:24；代上14:15）。 約書亞在遇到耶和華軍隊的元帥後也獲得了勝利（書5:13-15）。
換句話說，當我們禱告時，神會垂聽。 在《但以理書》中，傲慢的國家只不過是神對歷史的更大計劃中的棋子。 相比之下，天使宣佈但以理，一位禱告的人，才是神看為寶貴的（但10:11）。
這個相同主題很重要的原因是：最終的結果已經決定了，但同時，屬世的爭戰仍在進行中，個人的生命仍然岌岌可危。 一個義人的禱告比在天上或地上傲慢強權的計倆更為神所看重。
我承認，若不是因為我對《聖經》的信仰，這些說法聽起來可能會很空洞，尤其是當我目睹大規模的苦難時。 但因為我相信《聖經》，所以我能勇敢地面對未來。 同樣的，正是我妻子對基督和神話語的信仰滋養了她的盼望，使她在經歷剛果的內戰中得以生存。
在當前的烏克蘭戰爭和世界其他各地的衝突中，我們還沒有看到所有耶穌的敵人都明顯地被踩在祂的腳下，而且傷亡仍然慘重。 但耶穌相對於眾天使、有權柄並有能力的崇高（彼前3:22）已經決定了宇宙中所有世代爭戰的最終結局。 我們可以安息在這個真理中。
克雷格·基納（Craig Keener）是阿斯伯里神學院（Asbury Theological Seminary）的聖經研究教授。 他是《 基督傳記：福音書的回憶、歷史和可靠性》(Christobiography: Memories, History, and the Reliability of the Gospels)一書的作者。
翻譯：江山
