閱讀：啟示錄22:12-20
《聖經》以禱告結束：“主耶穌啊，我願你來！”這樣的一個禱告與許多將臨期的讚美詩相呼應，比如《以馬內利來臨歌》（“O Come, O Come, Emmanuel”）和《我們渴望的耶穌》（“Come, Thou Long Expected Jesus”）。
基督徒從很早就開始為此祈禱。這是我們所知最古老的基督教祈禱文（除了主禱文）。我們知道這一點，是因為保羅曾引用過亞蘭文原文的版本，Maranatha，意思是“主必要來！”（林前16:22）。保羅既然認為哥林多教會的希臘語讀者能認出這個亞蘭文短語，就可以想見它在早期基督教崇拜中佔有的重要地位。
《啟示錄》22:20是對耶穌要再來的應許的回應。在第12節和第20節中，耶穌自己說：“我必快來。”這個應許貫穿整本《啟示錄》（見2:5, 16; 3:11; 16:15; 22:7, 12, 20），應許祂將來對一些人施行審判，為另一些人帶來祝福，直到最終這一應許得到了回應：“來！”
我們首先在第17節聽到這個回應。這是“聖靈和新婦”的禱告。說是“聖靈”的禱告，可能是指聖靈在敬拜中通過基督教先知說話。“新娘“就是教會，她加入了聖靈的祈禱。
我們可以想象新娘等待新郎到來時的樣子。她已經裝飾好、準備迎接他（見19:7-8）。但若僅是如此，說“新娘”就是“教會”還不盡然，即使“教會”確實應該如同“新娘”一般期盼、準備着主的來臨。新娘是那禱告着的教會，說著“主耶穌啊，我願你來！”
我們必須想象在基督教會眾崇拜中大聲朗讀《啟示錄》的情景。當朗讀者讀到下一句話時，“聽見的人也該說：‘來！’”（啟22:17），整個會眾都同聲禱告，歡呼：“主耶穌啊，我願你來！”他們衷心的禱告表明他們真是羔羊的新娘。
但是在第17節的後半部分，“來”這個詞的用法發生了變化。現在它關於聽到的人——“每個口渴的人”，被邀請“來”，從神那裡領受“生命的水”。生命泉的水屬於新的創造（21:6）和新耶路撒冷（22:1）。但它也早已屬於那些等待着耶穌降臨的人。
就好像祂在末后降臨之前已經來到我們中間，讓我們預嘗了新的創造。因為這就是救恩的意義。我們等待祂，因為我們已經遇見過祂。
理查德·包衡（Richard Bauckham）是蘇格蘭聖安德魯斯大學的退休聖經教授，著述頗豐，包括《啟示錄中的神學》。
