編者按：《舊約》一直是批評基督教的人的方便目標。 從表面上看，其嚴苛的道德準則和古老的文化規範在今人看來，往好裡說，是過時的，說的難聽點，是野蠻的。 雖然這樣的看法並非才有，但呼籲淡化其重要性的呼聲最近增大了。 例如，著名牧師安迪·斯坦利（Andy Stanley）在2018年就建議基督徒應該將其神學與《舊約》“脫開”。 但是許多聖經專家並不同意。 本文是匯集著名學者回顧“初約”（即舊約–譯者註）在當代基督信仰中地位的六集系列中的第一篇。
早在二世紀，著名的異端馬西昂（Marcion）就提出了這個問題，並得出結論說，《舊約》對基督教幾乎無所貢獻。 他因其觀點而被革除教籍。 在20世紀，納粹成功地將《舊約》從基督教信仰中剔除，無數的“日耳曼基督徒”（German Christians，是1932-1945年間德國教會內部興起的一個以反猶、種族主義和親納粹為標誌的流派——譯者註）則競相效仿，最終以可怕的結局收場。 到了現在，不論是微型教會， 還是多堂址超大教會，牧師們都在為如何對待《舊約》而掙扎。 許多人盡力而為，也有很多人並不費那勁。 在某些人看來，除了將《聖經》的兩約“脫開”外，沒有其他出路。
關於《舊約》的所有這些困難實在是不幸的，因為《新約》的每一頁都依賴於《舊約》，如此廣泛，以至於解釋後者要幾乎完全依靠前者。 《馬太福音》的第一節經文就是一個例子：“大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔，耶穌基督的家譜”。 沒有《舊約》，讀者就不明白“基督”意味著什麼，大衛和亞伯拉罕是誰，或者所有這些人物之間都有什麼關係。 原文更加具有暗示性：“家譜”在希臘語中是biblos geneses，明顯是在暗指《創世記》（Book of Genesis）。
但《新約》對《舊約》的依賴不僅僅是在信息方面。 《新約》的某些段落表明，就傳達使人得救的關於神的知識而言，《舊約》本身就已足夠了。 考慮一下耶穌關於富人和拉撒路的寓言（路16:19-31），其中亞伯拉罕告訴富人，沒有人會從死裡復活去警告他的放蕩不羈的兄弟，因為，“如果他們不聽摩西和先知的話，即使有人從死裡復活，他們也不會信服”（第31節）。
像《馬太福音》一章或《路加福音》十六章這樣的內容在《新約》中隨處可見，無疑地可以因此導出用意良好的聲明：“不了解《舊約》，你就無法理解《新約》。 ”或者，如聖奧古斯丁的名言：“新的隱藏在《舊約》之中，舊的在《新約》中展現出來。 ” 諸如此類這樣的自明之理是沒有錯的，但在徹底解決難題方面它們似乎並無多大果效，因為事實上，許多基督徒依然對《舊約》存疑，而對《新約》他們就根本沒有疑惑（也永遠不會有）。 因此問題依然存在：“對於當今的基督教，《舊約》到底提供了什麼？”
我自己的回答是：很多， 也許是一切。
《舊約》至少為基督教信仰提供了四件重要禮物。 如果這些禮物不是《舊約》所獨有，它們在《舊約》中也比在《新約》展現得更多，因此構成了神整個引領的寶貴諸多方面。
誠實
《舊約》是直率的，甚至是殘酷的直率。 《舊約》中經常醒目的、也偶爾令人不快的直率，常常冒犯現代人的情感。 例如，想一下《詩篇》中各處流露出的對敵人的惡毒情緒，甚至出現在像《詩篇》139篇這樣備受喜愛的篇章中。 這是我岳母最喜歡的詩篇（第19-22節除外）。 但這種誠實是一份禮物，而不應引起恐慌。 如果我們自己是坦率的，我們必須承認，我們有時對自己的敵人會有類似的想法或希望，而不是總是為他們祈禱！世代以來，特別是在艱難時期，正是《詩篇》這種殘酷的誠實，使它們受到歡迎。
但這不僅限於《詩篇》。 坦率地說，整個《舊約》是誠實的，而這正是以許多基督徒做不到的方式展現出來的。 在這一點上，可以想一下以色列人的不順服、過犯的故事。 這些常常為進行道德說教，甚至為基督徒對《舊約》（和聖經時代以色列人）的貶低提供素材。 但是我們必須記住，正是因為它們的坦率，這些記載才得以保存在《舊約》中。 正是因為以色列是如此誠實，將這些故事留傳後世，基督徒才得以知道它們。 對於罪和苦難的誠實，是《舊約》為我們所樹立榜樣的兩種方式，告訴我們如何在神和世界面前保持誠實，如何就神和世界保持誠實。 以色列歷史中的失敗並不比沒有比教會的更多，而教會歷史中也確實充滿了各種極端惡劣的失敗。 以色列的歷史充滿了誠實。 這是一個需要效仿的禮物。
詩歌
毫不奇怪，像《舊約》這樣誠實的一本書充滿了詩歌。 正如加里森·基勒（Garrison Keillor）所說，好的詩歌很重要，因為它們“提供的敘述比我們所習慣的更真實”。 《舊約》的整整三分之一，也許更多，是以詩歌的形式寫成的。 相形之下，《新約》為我們提供的只是是珍貴的少量詩歌。 而且，這少量的詩歌——特別是在《啟示錄》中——也通常充溢著《舊約》的語言和象徵意義。
《舊約》的詩歌主要是展現在《詩篇》中，但也展現在先知書中，（借用馬克·吐溫的話）先知們是在尋找“正確的詞”，而不是“幾乎正確的詞” ，因為那是閃電（lightning）和螢火蟲（lightning bug）之間的差別。 如果說《詩篇》中的詩歌是以禱告形式表達的讚美和痛苦，先知書的詩歌則就是“神的話語”。
“雨雪從天而降，
並不返回， 卻滋潤地土，
使地上發芽結實，
使撒種的有種， 使要吃的有糧。
我口所出的話也必如此，
決不徒然返回， 卻要成就我所喜悅的，
在我發它去成就的事上必然亨通。 ” （賽55:10-11)
在其他書卷中，詩歌也是一個主要特徵，它成為討論生命智慧（《箴言》）、苦難（《約伯記》）、死亡（《傳道書》）甚至愛情與性（《雅歌》）的理想媒介。 但是，詩歌主題並不局限於這些，這些書卷也不是。 不論在哪裡出現，似乎對於棘手的主題，人們更喜歡選用詩歌——還有什麼比討論神和神在世上的道路更困難的呢？
談到《舊約》的大膽形象，沃爾特·布魯格曼（Walter Brueggemann）寫道，“沒有什麼簡單的語言能將神的話語表達正確”。 詩歌不是簡單的語言，因此當談及無限之神時，要比用平淡的散文好得多——當然比直截了當的命題更勝一籌。 詩歌表面上迴避，實際上卻在暗示；在刻意模糊、保持緘默的同時，它也在喚起、揭示。 在沉默與揭示中，詩歌傳達和保護神的聖潔，就是那掌管並高於一切語言的主。 基督徒可以從《舊約》對詩歌的鍾愛，學到對神的奧秘的深切尊重，而不應該對其輕易妄言。
神學
第三個禮物與第二個禮物密切相關，這就是神學。 在這裡，我們將它狹義地定義為關於神的演講。 在普通英語聖經中快速搜索“神”，在《新約》中會出現1109次，而在《舊約》中則出現3189次。 這些統計數字並不奇怪。 《舊約》的39卷書佔新教基督教《聖經》的78%（在天主教、東正教和聖公會的正典中甚至比例更高）。 但是關於這第三份禮物，並不簡單地就是關於《舊約》比《新約》更長這個事實。
長久以來,《舊約》一直被看成是關於神——更具體地說，是三位一體中的第一位——的信條的主要資料庫。 從它這裡，人們最初，最主要地，也是最廣泛地了解耶穌稱之為“父”的那一位。 鑑於福音書中記述的是道成肉身，《使徒行傳》中記錄的是聖靈降臨，那麼要指出的是，《舊約》是讓人們對於“全能的父神”能有特別的深刻了解的地方，儘管基督徒們都很快承認這三位是一體。 但是，每當基督徒站在馬西昂一邊，將“《舊約》的神”與新約《新約》中的耶穌對峙時，神的一體型就會被忽視了。
這種情緒展示的，不僅是對《舊約》的無知，同樣也是對《新約》的無知，尤其是因為這種區分通常是談到神的憤怒和審判時做出的。 在《新約》中，這方面的議題和《舊約》中一樣多，而且不僅僅是在《啟示錄》中。 它們常見於耶穌的講道，正如他的先行者施洗約翰清楚地看到的（太3:7-12）。 因此，與其他議題一樣，在這件事上耶穌和父也是一體（約17:22）。
兩約之間的以及三位一體不同位格之間的這種統一表明，神確實是“天天向惡人發怒”（詩7:11）。 但它也解釋了這種憤怒是為什麼：它是為了伸張正義，因為“神正義的審判者”（詩7：11）。 儘管有神的正義標準，神對惡人的死亡並不喜悅，而是希望所有人都迴轉，得以存活（耶18:7-8；結18:32；拿3:10）。 在整部聖經中，包括《舊約》和《新約》，神的審判有一個對象：罪和不公正。 當它們被糾正時，憤怒就會消失。
神的子民
《舊約》教導了基督徒一些涉及教會論（ecclesiology）的關鍵事項，即如何做神的子民。 其中一項，是要完全公義的主一樣去像愛公義的行為（詩11:7）。 但這只是冰山一角。 關於神的子民必須做什麼的事、應該做什麼樣的人，《舊約》中這方面的教導可以列出很多頁。 關鍵之處不在於所有那些細節，而是關於所有這一切的簡單事實。
當然，《新約》也是同樣。 “教會學”這個術語源於希臘語ekklesia，在《新約》中用於教會（例如太16:18）。 但是ekklesia也出現在《舊約》的希臘文譯本中，反映的是希伯來語單詞qhl（“聚會”），表達的是大致相同的意思，即信仰社區。 儘管如此，這第四份禮物關係到以色列作為一個群體的特質：先是一個家族，然後是一個民族，再然後是一個擁有土地的國家——它與神立約（出19：8），以祈禱和讚美連結在一起，作為一個群體，一起得獎賞，有時也一起受懲罰。 《新約》也反映了集體的理解，有時是以令人震驚的方式表現的（參見如徒5:1-11）。
儘管如此，很常見的情況——尤其是在個性化、工業化的西方——卻是把《新約》的內容主要理解為私密化的事情，即“耶穌與我”，而不顧其中涉及到的政治和社會公正。 在馬太福音25:31-46中，審判綿羊和山羊的王知道得更清楚，他用來做出決定的標準和判決的嚴厲程度，聽起來與在出埃及記22:21-24中立法照顧移民、寡婦和孤兒的主所做的一模一樣。 這是兩約統一的又一實例。
《舊約》的第四份禮物教導基督徒，信仰生活很少是限於孤獨的、個性化的敬虔，也許永遠不會是。 相反的，從根本上說，這是一件社區事物，遠遠超越了內心事物。 誠然，如《申命記》第6章所述，主的話必須刻在的心上，但不能止步於此。 肢體外表也必須標記這主的教導，要係在手上、戴在額上讓人總能看見，要寫在房屋、城門上，甚至體現政體上（申6:6-9）。
《舊約》的標記
結論是：“沒有《舊約》我們就無法理解《新約》”是個事實，但光是這個還不夠。 因為《舊約》本身對基督教信仰來說是不可或缺的。 奧古斯丁的名言也是這樣，雖然準確，卻並不充分。 按著基督教神學，《舊約》中的大部分——實際上是全部——都已展現出來（參見前文聖奧古斯丁對新、舊約關係的闡述——譯者註），更不要說提摩太后書3:16所做的見證了（其中“聖經”指的是《舊約》）。
正如那節和下一節經文所指明的，《舊約》“於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是（非常）有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事”（提後3:16）。 這是真實的，因為“從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望”（羅15:4）。
想像一下這樣的基督教：以誠實為標誌，而不是掩蓋與否認真相；謙遜而巧妙地——充滿詩意地——談論神，因為神的奧秘超越所有語言；注重於三位一體的神學，以憐憫和判斷將世界從罪和不公正中釋放出來；作為神的子民的合一群體， “從各支派、各語言群體、各民族、各國家，為神贖回”（啟5:9）。 這將是一個充滿著《舊約》禮物的基督教信仰。
Brent A. Strawn 是杜克神學院（Duke Divinity School）舊約教授。 他是《舊約正在消亡：診斷和推薦療法》（The Old Testament Is Dying: A Diagnosis and Recommended Treatment）的作者。
翻譯：吳京寧
