這個聖誕節,應當抓緊的是什麼?

對人鬆手、不執着於佔有,會使我們更有盼望。

Christianity Today December 13, 2021
CottonBro / Pexels

大多數聖誕佳節都有一些必備的玩具或飾品,一定會出現在各大電視網的早間新聞節目和社交媒體的付費宣傳中。但是,今年在假日購物的當兒,大家討論的是對供應鏈和價格的焦慮,以及我們是否能在12月25日及時得到我們想要的所有禮物,並拆開它們。

作為基督徒,我們知道不應該讓自己的慾望如此緊緊地捆綁我們。我經常把家裡已經沒用的東西放到Goodwill(美國的一家慈善性二手貨連鎖店——譯註)的收集箱里。每次離開時,腦子裡回蕩着“我不應欲求”的字樣。然而,一旦捐贈中心的標誌遺留在我的後視鏡后,我又恢復了這種購買並不真正需要的東西的習慣。

當我更加專註於詩篇23:1那句話的第一部分時,我的頭腦又變得清晰起來:“耶和華是我的牧者。”這種頭腦清晰的感覺就像野營后回家的第一天,或者去了一個遙遠的地方后。

我擁有我所需要的一切。而且無論我走到哪裡,它都與我同在。

每當我關閉一個購物網頁,決定不買購物車裡的東西時,我就會想到溫德爾·貝里(Wendell Berry)所描述的 “抗拒促銷的快樂”。當促銷和壓力的季節壓在我們身上時,抵抗是需要毅力的。但我們真正的盼望的實質是持久的,並能幫我們度過這關。

不過,持有盼望是需要操練的。我繼續無法放下所有的東西。我對舊的嬰兒鞋、對我一直假裝有一天會穿的牛仔褲和對節省時間的廚房小工具都很有感情,不捨得丟棄他們。但這些東西實際上只是佔用了空間和時間。我們怎樣才能把自己從物質的捆綁中解放出來,並加強我們持有盼望的能力?

當然,我們可以操練知足常樂和持有感恩之心。如果我們擁有的一切都屬於神,那麼就需要誠實地清點我們已經得到的東西。如果我們已經屬於上帝,那麼我們就不必通過獲取東西來尋找我們生命的意義或安全感。

學會放下東西已經很困難了。更難的是,要知道“我不應欲求”往往也意味着放開我們愛的人。

我們的家人分佈在美國各地,從俄勒岡到加利福尼亞,從科羅拉多到密蘇里到佛羅里達。我希望我們住得更近。當我的大孩子去參加夏令營時,他們的房間變得很安靜。他們不在讓我注意到代表他們的東西:他們最喜歡的冰淇淋、收音機里的某首歌、壓在沙發下面的棒球帽、後門旁邊的泥鞋。

當我想念我的孩子和親戚時,我為他們祈禱。但我也慶幸這些我愛的人在外面過着上帝賦予他們的生活,就在他們被呼召的地方。當我向神的大計劃敞開心扉時,我對神在這個世界上的工作方式有了更全面的認識。放手是使之成為可能的部分原因。

在婚姻、友誼和家庭生活中,愛是建立在一個跳板的軌跡上。愛是接受,是放手,是發射,是送出。孩子們從父母那裡得到的全部禮物,儘管並不完美,但卻植根於愛和放手的原始勇氣,植根於一種信任,即無論有什麼空間,上帝都會用他的存在來填補它。

當耶穌在地上的時間結束后被舉到雲端時,他的朋友對他的離開感到困惑。但在他升天時,耶穌說:“不要摸我”(約20:17,或譯“不要抓住我”)。耶穌不得不離開,騰出空間以派來一個更親密的同伴。他派聖靈不僅在我們身邊,而且住在我們裡面。新的禮物是我們本不可能知道要求的。

變化是一個常態。幼兒不會一直很小。最喜歡的毛衣會穿舊。即使是天空也會磨滅。這就是為什麼我們不斷努力,不把我們的希望寄托在任何最終會歸於塵土或捐贈箱的東西上。我們可以放下它們,因為每次我們這樣做,都會為不變的上帝騰出空間,讓祂為我們提供更多的祂自己。

我們接納神越多,我們愛的能力就越強,也不會對人過於依念,不會對我們持有的東西的過於執着。

桑德拉·麥克拉肯是(Sandra McCracken)一位生活在納什維爾的歌手-作曲家。她還主持了播客節目“堅定”(Steadfast)。在Twitter上關注她 @Sandramccracken

翻譯:Pearlyn Koh

責任編輯:吳京寧

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受苦的神

12 月 12 日的將臨期讀物。

Christianity Today December 12, 2021

將臨期週三:獻祭與拯救



神通過舊約中的先知說話,用詩意的話語和意象來描述救恩的盼望。本週,我們思考指向彌賽亞的預言——上神的子民所渴望的僕人、光以及所應許的那一位。

閱讀:以賽亞書52:13–53:12

在將臨期間,人們容易帶着感情繪聲繪色地講述道成肉身的故事。我們把取了肉身的神想象成一個嬰孩,母親陪伴左右;我們期待祂成為“奇妙策士”和“和平之君”(賽9:6)。這些確實是耶穌身份和人性的真實方面,當然也是每年這個時候合適的聖經主題。但以賽亞在他最後一首“僕人之歌”中的預言性話語——描述了神的一位即將到來的僕人,他將被發現成為列國信實的領袖——這加深了我們對基督道成肉身的生命的理解:耶穌降生是為了受苦和受死。

耶穌的榮耀之路並非一帆風順。祂不但沒有被世人接受,反而被人藐視和厭棄(53:3)。祂沒有被尊為王,而是被刑罰和殺害(53:5,9)。這不僅僅是人類的悲劇——這實則是神隱秘計劃中的一部分(53:10)。基督自願受苦表明祂不僅願意作我們的大祭司,也願意作獻祭的羔羊。

這個深刻的現實不僅僅是一個神學概念。耶穌在肉身中作為人受苦,親身參與了所有人類經歷中最痛苦、最黑暗的方面。祂知道什麼是面容憔悴、形容枯槁 (52:14)、何謂受欺壓、被剪除 (53:8)。在道成肉身中,即使在我們最不堪的苦難中,耶穌也與我們同在。對於那些經歷過痛苦或孤獨的假期的人來說,耶穌生命的這一方面可能會令人感到一種奇異的安慰。沒有一個人類悲劇會超出祂的理解、超越祂的同在。

但以賽亞也清楚地表明,耶穌的故事不是以苦難和死亡告終。相反,祂的苦難是祂獲得勝利的途徑:“他必看見自己勞苦的功效,便心滿意足。(53:11)。這不僅僅是為耶穌本人正名。作為神的義僕,耶穌為地上的萬國確立了公義和救贖。換句話說,耶穌分擔我們的苦難,為的是讓我們可以分享祂的復活。祂的傷痕免去了我們的傷痕,也成為了醫治我們的源頭(53:5)。

在我們思想道成肉身的無盡美好時,我們也當感恩其中的勇氣。耶穌從天而降,亦步亦趨:祂走入了人類恥辱和苦難的最深處。祂這麼做是為了我們。當我們在自己的痛苦、罪和羞恥中遇見祂時,我們可以確信祂不會把我們丟在那裡不顧——因祂受的鞭傷我們得醫治。

漢娜·金(Hannah King) 是北美聖公會的牧師和作家。她在南卡羅來納州格林維爾的鄉村教會擔任副牧師。

思想:以賽亞書52:13-53:12

。這段經文中最吸引你注意的是什麼?這個詩意的預言如何加深你對福音的委身?禱告,反思這些對僕人將遭受苦難的黑暗描述,對我們守將臨期是多麼重要。

看那羔羊

12 月 11 日的將臨期讀物。

Christianity Today December 11, 2021

將臨期週二:罪與救贖



在讓人們準備好迎接彌賽亞方面,施洗約翰發揮了關鍵作用。本週,我們會思考《聖經》對約翰的目的是怎麼說的。我們反思他關於罪和悔改的教導能如何影響我們自己的基督徒門徒生活。

閱讀:約翰福音1:29-34

《舊約》中充滿了牧羊人。亞伯拉罕是牧羊人,雅各和拉結,以及摩西、大衛王和先知阿摩司也都是。牧養羊群是一項重要的工作,因為《舊約》中神的子民的生活中需要羊。他們需要羊羔,很多羊羔,以滿足向神獻祭的要求。

一想到這似乎無休無止的羊羔屠殺,我們可能會感到不安。但試想一下,對於那些要親身參與這流血祭祀的人來說,這會多麼地令他們不安!然而,因為罪,神要求人獻上祭牲。祂要求獻上一隻羊羔。但不是隨便一隻羊羔。這羊羔必須潔凈無瑕,純全無殘疾(利22:21-22)。換句話說,它必須是完美的。

儘管神的子民有義務選擇最完美的羊羔,這些羊羔卻永遠不會是完美的。他們所獻的祭雖然遮蓋了罪,但祭牲的血卻斷不能除罪(來10:4)。《舊約》中獻祭羊羔的每一聲喊叫,在某種角度來說,也是對那真正完美的神的羔羊的渴望。

這種呼喊在幾代人的生活中延續,直到有一天,施洗約翰看見耶穌向他走來,他宣告說:“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!”(約1:29)。在這一刻,施洗約翰回答了以撒在許多年前問他父親亞伯拉罕的那個尖銳問題,這個問題在幾個世紀中一直迴響:“羊羔在哪裡呢?”亞伯拉罕曾如此回答以撒:“神必自己預備做燔祭的羊羔”(創22:7-8)。

就這那河邊,施洗約翰宣告耶穌就是神應許所預備的羔羊。看哪,這完美、無瑕疵、無玷污的神的羔羊(彼前1:18-19)。

我們不再尋找羊羔。因祂來了。耶穌基督是那代替了我們——被殺獻祭——被釘在十字架上的羔羊(林前5:7)。祂是那“為我們的過犯受害”、“為我們的罪孽壓傷”的羔羊(賽53:5)。耶穌就是那羔羊,獨一的羔羊,為我們的罪獻了一次永遠的贖罪祭(來10:12)。

約翰為耶穌是“神的兒子”這一事實作見證(約1:34)。這個被約翰所宣告的由婦人所生的嬰孩也是那“被殺之羔羊”(啟13:8)。今天,當我們敬拜主時,願我們一起來回應約翰的宣告:看那羔羊!

安東尼·卡特(Anthony J. Carter)是喬治亞州東角城的東角教會的主任牧師。他有多本著作,其中包括《渴望說話,卻逃避憐憫》。

閱讀:約翰福音1:29-34。(選項:同時思想 約翰福音1:6-8,哥林多前書5:7,彼得前書1:18-19。)


約翰關於罪和悔改的教訓與他對耶穌的見證有何關聯?當你思想耶穌是神的羔羊的身份時,你希望如何回應祂?

奇異的潔凈恩典

12 月 10 日的將臨期讀物。

Christianity Today December 10, 2021

將臨期週二:罪與救贖



在讓人們準備好迎接彌賽亞方面,施洗約翰發揮了關鍵作用。本週,我們會思考《聖經》對約翰的目的是怎麼說的。我們反思他關於罪和悔改的教導能如何影響我們自己的基督徒門徒生活。

閱讀:馬太福音3:1-12

福音書作者馬太用一個簡單的時間戳記敘了施洗約翰事工的歷史背景:“那時”(馬3:1)。在讀前一章(以及《路加福音》第3章)時可以知道那時正是狂妄統治者的時代——比如大希律王,他在嗜血的憤怒中殺死了伯利恆的小男孩。希律死後,他的兒子掌權。此時的約瑟依然擔心家人的安危,因此舉家去了拿撒勒,“這是要應驗先知所說‘他將稱為拿撒勒人’的話了。”(太2:23)。

《馬太福音》堅持這是要應驗神的預言。“神說——它就成了,”馬太一次又一次地這樣強調。這樣的認識當然並非不言自明,因為彼時可見的現實表明邪惡似乎正在獲勝。比如當嬰兒死於邪惡君王之手時,我們真的可以相信天國近了,就像約翰所傳講的那樣嗎(3:2)?

施洗約翰恰如《舊約》中以利亞的形象,身穿駱駝毛,吃的是蝗蟲、野蜜。以利亞是另一位在邪惡政權下侍奉神的先知。亞哈王和希律一樣,也因野心而殺戮。在以利亞戲劇性地戰勝了巴力的先知后,他的王后耶洗別為以利亞的項上人頭開了個價。

天國近了,你們應當悔改!這是所有神的先知所宣講的核心信息,並且靠着神的恩典,這話語總是是黑暗中臨到。這是福音的信息:政權將更替。這個宣告,由約翰和耶穌一致傳講,預示着將有一位新王登上寶座。正如先知以賽亞在數百年前親口宣告的那樣,這位君王的統治將不同於亞哈或希律王,因祂是一位和平的君(賽9:6-7)。

跟隨君王耶穌不僅意味着被祂拯救;而是被祂改變。按照保羅的說法,福音告訴我們,耶穌“為我們舍了自己,要贖我們脫離一切罪惡,又潔凈我們,特做自己的子民,熱心為善”(多2:14)。

我們知道當神的子民轉離罪惡、把自己全然交託給神時,這奇異的、拯救而潔凈的恩典是如果工作的。若是把將臨期比作曙光臨近,那麼悔改就是讓走在其中成為我們的日常習慣。

珍·波洛克·米歇爾(Jen Pollock Michel) 是基於多倫多的作家、播客主持人和講員。她有四本著作,其中包括《被稱為信仰的那種習慣》和《驚詫於悖論》。

默想:馬太福音3:1-12。

說“天國近了“(第2節)或“近在手邊”(英文標準版ESV的譯法)為約翰傳講的悔改信息提供了怎樣的語境?這句宣告如果顯明了耶穌?它如何豐富了你對福音和潔凈的恩典的理解?

嚴厲的福音

12 月 9 日的將臨期讀物。

Christianity Today December 9, 2021

將臨期週二:罪與救贖



在讓人們準備好迎接彌賽亞方面,施洗約翰發揮了關鍵作用。本週,我們會思考《聖經》對約翰的目的是怎麼說的。我們反思他關於罪和悔改的教導能如何影響我們自己的基督徒門徒生活。

閱讀:路加福音3:7-18

施洗約翰火熱的悔改佈道並不是許多福音派教會所宣講的“入門福音”。約翰希望人們不僅僅承認自己的罪,相信耶穌,並承認他們信祂。按照這位施洗者的說法,悔改帶來生命的改變。去愛貧乏的人!說實話!用誠信營生!它對淺嘗輒止的宗教涉獵說“不”。報名參加約翰的洗禮是讓自己完全順服在精神和道德的凈化中。按照路加的說法,這些話正是那“福音”(第18節)!

順服上帝一直是以色列被揀選的核心。他們作為神選民的地位並不取決於他們的宗教表現。相反,他們作為神寶貴產業的身份為他們順服神的使命奠定了基礎。通過亞伯拉罕的家庭,神的子民將在這世上成為神的代表:神的聖潔、憐憫,祂的堅定的愛和祂的信實。“你們要歸我做祭司的國度,為聖潔的國民。”神在頒布十誡前對摩西如此說(出19:6)。但以色列沒在此揀選中失敗了,陷入了偶像崇拜並被逐出應許之地。

儘管神的子民最終返回了這片土地,但羅馬的佔領依然帶來流放的威脅。因此,當約翰談到悔改和歸回時,以色列人不禁想起神的祝福和對他們的呼召——人群蜂擁而來。

對約翰尖銳言語的熱烈反應似乎令人驚訝。這位施洗者不是圓滑的電視佈道家。他的佈道文本里沒有用來撫慰的陳詞濫調。它不會兜售道德推脫(moral evasion)或輕描淡寫神“將來的憤怒”(路3:7)。它說得很清楚:你們每個人都犯了罪,罪將受到審判。鑒於我們的自尊文化,我們可能會好奇誰會主動加入這種關於靈魂的實話實說。但是,如同人人自知的那樣,如果癌症正在吞噬你的肺,你當然會希望它被發現並被切除。類似的,就像施洗約翰所說,為了靈魂的健康,沒有一把斧子是不行的(第9節)。

這個警告中蘊含著愛,嚴厲中帶着憐憫。這其中也有自我努力所不能企及的希望。神正差遣另一位施洗者(第16節)使真正的悔改成為可能。“如果我被一遍又一遍地告知要悔改、改變,讓我的生活轉向神,這一切都不可能發生,”弗萊明·拉特利奇(Fleming Rutledge)在《降臨》(Advent)中寫道。 “為了悔改,我需要的不是聽各種勸誡。我需要來自外部的力量來使我變得不同。”當彌賽亞到來的時候,祂會用祂的聖靈為跟隨祂的人施洗——使他們每一個都不再一樣。

珍·波洛克·米歇爾(Jen Pollock Michel) 是基於多倫多的作家、播客主持人和講員。她有四本著作,其中包括《被稱為信仰的那種習慣》和《驚詫於悖論》。

思想:路加福音3:7-18。

約翰富有挑戰的信息如何成為“福音”?你在約翰的話中可能需要特別注意的是什麼?禱告,祈求聖靈在你裡面做工,在你的生活中結出與悔改相稱的果子。

大選一年之後,特朗普對福音派教會的影響揮之不去

一方面教堂里政治的緊張氣氛已經平靜下來。另一方面,調查顯示,福音派領袖對特朗普的支持讓福音派“得多於失”。

Christianity Today December 8, 2021
Eva Marie Uzcategui / Getty Images

2020年總統大選后一年,在大多數美國教會,政治的兩極化已經消退。但相對於這一軌跡,也有明顯的例外。新的研究發現,因福音派對前總統唐納德·特朗普的支持所產生的影響揮之不去。

在某些教會,例如如西雅圖的市中心房角石教會(Downtown Cornerstone Church),緊張氣氛的余跡依然很明顯。那裡的牧師亞當·辛尼特(Adam Sinnett)驚訝於 “在我們的政治分歧中真正地培養合一是多麼具有挑戰性”。

在這個年輕的、流動性強、精通當代科技的教會中,“更傾向於左、右極端的成員往往在這最後一季中是最難過的,”辛尼特說,“他們也是那些遠離教會的人。”

這個西雅圖教會的經歷與研究諮詢機構“心與靈的策略”(Heart and Mind Strategies)本周發布的數據相一致。在8月對1,000名成年美國人進行的一項調查發現,仍然還有一些因素在引起福音派的政治紛爭。

大約一半的美國人認為福音派領袖對特朗普的支持損害了教會的信譽。四分之一的人說,福音派對特朗普的支持降低了他們參與宗教活動的願望。而在福音派中,33%的人說他們的領袖對特朗普的支持使對朋友和家人的個人見證更加困難。

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近年來教會所承受的政治紛爭“向世界表明,耶穌並不像我們所說的那樣真正團結人們,”辛尼特說。

在市中心房角石教會,政治分歧“主要表現在三個領域:個人關係、小組,並圍繞着領導層”就是否關注社會問題、在COVID-19管制方面是否服從政府等問題上“做出的決定,最尖銳地表現出來。”

辛尼特說:“我們在自己的意識形態圈子裡,遠比與那些政治觀點完全不同、但崇拜同一個耶穌的人在一起更舒服。在某種程度上這就是對教會現狀的指控。”

隨着特朗普競選連任期間政治兩極分化加劇、牧師們在抗疫對應上艱難維護教會的合一,許多教會中的分歧在2020年達到了斷裂點。在爭鬥激烈的選舉和國會山騷亂之後,牧師們甚至發現自己要捲入關於陰謀論、恐懼和真相的對話。

在緊張氣氛中,一些會眾與他們的領袖發生衝突,一些牧師離開了他們的教會,一些成員去尋找一個新的教會為家,還有一些人完全脫離了教會生活。

但隨着選舉遠去和疫情前景的改善,大多數教會的情況感覺比2020年時好多了。

這些影響仍然存在,但辯論的激烈程度已經減弱。

分析人士所面臨的問題是,福音派中緊張的政治氣氛的明顯緩和,是源於靈性的成熟度提高,還是只是新聞周期的變化。作家和神學家喬納森·利曼(Jonathan Leeman)認為這是兩者的結合。

“因新聞中發生的事情而產生分歧是有風險的,”《我怎樣才能愛政治立場不同的教會成員》一書的作者之一利曼說,“現在我們不談論總統選舉了”,那方面的分歧正在消退。“每個人都在談論疫苗和戴口罩的要求,於是這就是你會感到裂隙的地方。”

不過他說,基督徒似乎正在2021年學習到如何將“完整教會問題”與 “基督徒的自由問題”分開,關於前者基督徒必須達成一致才能同處一個教會,而後者在《聖經》中沒有那麼明確闡明。

任華盛頓特區《九標誌》(9Marks)編輯部主任的利曼說:“至少有更多的人開始討論基督徒的自由的觀點,將其作為一個重要的教義,使得談話的溫度至少略微下降。”

當許多基督徒認為他們的投票和政治參與是源於他們的基督教信念和是非觀時,在教會中就政治問題有不同想法可能是很難的。根據“心與靈”的調查,三分之二的自認的福音派人士說,他們的信仰影響了他們的政治信念,是美國人平均水平的兩倍。

大多數福音派教徒(57%)認為,他們在2020年對特朗普的支持,“顯示了在試圖實現符合福音派基督教價值觀的政策和行動方面的道德勇氣”,總體上有超過三分之一的美國人同意這一點。

大多數自認為福音派或持有福音派信仰的人表示,福音派對特朗普總統的立場並不影響他們的教會參與。但是對於為數不少的少數派人士來說,這使他們更多地參與到教會和他們的信仰之中。

在自認的福音派人士中,30%的說,由於他們的牧師在上次選舉中對特朗普的態度,他們更有可能參加主日崇拜,27%的人說他們更有可能向教會奉獻,33%的人更有可能向朋友做見證。

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根據民調數據,大約80%的白人福音派在2016年投票給特朗普,並在2020年再次這樣投票。由特朗普的朋友和電視佈道家波拉·懷特(Paula White)召集起的福音派盟友,包括達拉斯第一浸信會牧師羅伯特·傑弗里斯(Robert Jeffress)、通道教會(Gateway Church)牧師羅伯特·莫里斯(Robert Morris)和撒瑪利亞救援會(Samaritan’s Purse)會長葛福臨等領袖。

一些在2016年大選期間反對特朗普的福音派人士,如美南浸信會神學院院長阿爾伯特·莫勒(Albert Mohler),最終在2020年根據他在宗教自由、墮胎和其他問題上的記錄支持他。在“心與靈”的調查中,“白人、55歲以上、每周去教堂”的福音派教徒最有可能同意這種立場,他們認為特朗普遵守了他的承諾,支持那些對忠心基督徒很重要的事情。

不過,批評前總統的福音派人士說,特朗普的粗暴做法,以及他對婦女和移民的言論,顯示出他的品格與基督教價值觀相悖。亞特蘭大北角社區教會(North Point Community Church)的安迪·斯坦利(Andy Stanley)等牧師擔心,福音派與特朗普的聯繫會損害教會的聲譽和外展。在調查中,福音派人士的少數派也這樣認為,他們擔心這對福音派的信譽和基督徒的見證有影響。

但迄今為止的調查還沒有報告說,福音派的歸屬受到了重大影響。“心與靈”的新發現與皮尤研究中心上個月發布的數據一致,顯示在特朗普擔任總統的四年裡,儘管有某些局部出現動蕩,但並沒有出現福音派的大規模出走。事實上,由於特朗普的政治支持者採用了(福音派)這一標籤,從屬這一派的反而增長了

雖然整個福音派看起來在特朗普時代沒有出現大的分裂,但在一些黑人基督徒中這種分裂仍然存在。

“心與靈的策略”調查發現,64%的黑人福音派教徒認同這樣的觀點:“福音派領袖對特朗普的執着支持加上他個人的道德失喪,弊大於利,玷污了教會眾多事業”。相同比例的白人福音派教徒(64%)認為,他們支持特朗普是因為, “雖然他不是一個完美的人,但他倡導對忠心的基督徒很重要的事情”。

這些種族差異表現在去年幾位非裔牧師離開美南浸信會聯會(SBC)。現在,曾任SBC上一任第一副主席、SBC全國非裔團契上一任主席的馬歇爾·奧斯貝里(Marshal Ausberry)說,他所牧養的華盛頓郊區會眾可能在今年離開SBC。

他說,弗吉尼亞州費爾法克斯站(Fairfax Station)的安提阿浸信會(Antioch Baptist Church)的成員對聯會 “與某一特定政治黨派同流合污”的現象“深感關切”。

奧斯貝里說,特朗普政府“重新撕開”了過去非裔美國人所受的種族創傷,讓成年男子都流下了眼淚。在過去的一年裡,情況“沒有改善,因為每次當你經歷痛苦或重新浮現的種族化創傷,都需要時間來治癒”。

喬治亞州牧師、特魯瓦特·麥康奈爾大學(Truett McConnell University)全球研究教授哈維爾·查韋斯(Javier Chavez)認為,西班牙裔社區似乎反映了政治平靜的大趨勢。由於“政治噪音”,2020年的選舉周期對拉美人來說是“困難的”。

在全國不同地區和具有不同背景的拉美人之間,對總統的不同看法導致了衝突。查韋斯說,一些教會因選舉而分裂,一些西班牙裔信徒因政治而改變教會。

然而,今年“是一個不同的故事。”目前,“政治意識形態的討論並不是在我的社區真正發生的事情,”喬治亞州蓋恩斯維爾(Gainesville)的基督教國際團契(Amistad Cristiana International) 的牧師查韋斯說.這是一個講西班牙語的、以墨西哥和中美洲人為主的教會。“此刻,人們關心的是經濟問題:通貨膨脹、不斷有經濟危機臨近的噪音、住房價格。”

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根據”心與靈的策略“的調查,在選舉衝突減緩的情況下,一半(52%)的福音派教徒同意他們 “為福音派社區中的一些人正在尋求將福音信息與特朗普和有毒政治分開而感到自豪”。

35歲以下的福音派人士、包括亞洲人和西班牙人在內的有色人種,以及居住在山嶽區各州和中西部地區的人最有可能同意這一點。

他們中的許多人很可能想了自己(教會)的領導人。自認的福音派人士在處理2020年選舉的問題上給他們的牧師打的分數比一般的福音派領袖高。

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受訪者更有可能說,福音派領袖在談論總統選舉時做得一般或不好(43%)。不過,當被問及他們自己的牧師或教會領袖時,略過一半(51%)的人給他們打了好評。

大衛·羅奇(David Roach)是CT的自由記者,也是阿拉巴馬州薩拉蘭(Saraland)的示羅(Shiloh)浸信會的牧師。

翻譯:吳京寧

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悔改成為可能

12 月 8 日的將臨期讀物。

Christianity Today December 8, 2021

將臨期週二:罪與救贖



在讓人們準備好迎接彌賽亞方面,施洗約翰發揮了關鍵作用。本週,我們會思考《聖經》對約翰的目的是怎麼說的。我們反思他關於罪和悔改的教導能如何影響我們自己的基督徒門徒生活。

閱讀:路加福音3:1-6

在猶太人的想象中,悔改是恢復神祝福的一種方式。儘管悔改提醒人們他們的罪,但它絕對是個好消息。我們在《申命記》中清楚地看到這一點。當摩西重申神與以色列民立約的條款時,他提醒神的選民,罪永遠是他們的毀滅。他說他們“心裡仍是自誇說:‘我雖然行事心裡頑梗,連累眾人,卻還是平安。’”(申29:19),這是他們咎由自取。然而,即使人們可能以為罪帶來了快樂,但它總是導致最終的災難——正如以色列的慘痛教訓。

悔改是呼召我們離開罪而轉向神。或者換一種說法,悔改是呼籲我們從自我傷害轉向自我保護。悔改是為了挽救我們的生命。

但是正如約翰的信息提醒我們的那樣,這種轉變之所以成為可能,完全是因為當“撒迦利亞的兒子約翰在曠野里“時,“神的話臨到他”(路3:2)。這好信息所宣告的是,神親自為祂的子民預備了這條回到祂身邊的道路。在降臨期中,我們也再次想起悔改之所以成為可能,正是因為神使那“道“成了肉身——並差祂來說話、服侍和拯救。

我們很容易以為《聖經》中的古代世界對我們很陌生,並不熟悉。

對於像“愷撒提庇留在位第十五年”(路3:1)之類的短語,我們只會聽到高中歷史老師的喋喋不休。但路加的福音書卻把我們帶入了一個熟知的世界,一個對權力、名流和財富的慾望至高無上的世界。在這個世界上,政治力量統轄一下。例如,在公元19年,愷撒提庇留將猶太人從羅馬放逐——原因只是他喜歡這樣。在這個世界上,宗教上的忠誠總是被政治上的妥協所腐蝕。考古學家相信他們可能找到了該亞法的房子——它有好幾層,自帶供水裝置,地板鋪了馬賽克,這一切都顯明了大祭司與執政黨的親密關係。就像我們的世界一樣,那個世界在等待着救援。

施洗約翰可能是少數堅持聖潔生活、並因宗教腐敗而逃離耶路撒冷的團體中的一員。他在曠野宣講“悔改的洗禮,使罪得赦”(第3節),大聲宣告神的救恩(第6節)。作為耶穌的先驅,約翰正在為人們開闢一條道路,讓他們看見作為政治中心的羅馬雖然承諾過卻永遠無法提供的一切。

珍·波洛克·米歇爾(Jen Pollock Michel) 是基於多倫多的作家、播客主持人和講員。她有四本著作,其中包括《被稱為信仰的那種習慣》和《驚詫於悖論》。

思考:路加福音3:1-6。

約翰對悔改的強調,對為耶穌預備道路有什麼重要作用?你經歷過那稱為“救命之法”的悔改嗎?禱告,請神來幫助你加深對悔改的理解和實踐。

冉冉升起之子

12 月 7 日的將臨期讀物。

Christianity Today December 7, 2021

將臨期週二:罪與救贖



在讓人們準備好迎接彌賽亞方面,施洗約翰發揮了關鍵作用。本週,我們會思考《聖經》對約翰的目的是怎麼說的。我們反思他關於罪和悔改的教導能如何影響我們自己的基督徒門徒生活。

閱讀:路加福音1:67-79

按照我們教會的教派傳統,在每天的晨禱中,我們以撒迦利亞之歌作為禱詞來禱告。每當新一天開始,我們如此或說或唱:“清晨的日光從高天臨到我們,要照亮坐在黑暗中死蔭里的人,把我們的腳引到平安的路上。”(路1:78-79)。

任何不辭辛勞早起爬上小山或塔樓、為要看看太陽如何燃燒着從地平線上探出來、再慢慢鼓脹成一個雀躍着的熾熱球體的人,都會明白將日出寓意希望是多麼自然而然。冉冉升起的太陽說:“無論昨天發生了什麼,今天都是新的可能。越過黑暗有生命,歷經紛爭享平安。”

也許這個比喻最有名的用法來自舊約先知瑪拉基,他把太陽描繪成一隻和平的鳥,在它飛過的路徑、向抬頭仰望它的人灑下憐憫。在尤金·畢德生(Eugene Peterson)令人難忘的意譯版本中,《瑪拉基書》4:2如此寫道:“為你,日出!公義的太陽將臨於敬畏我名之人,醫治將煥發自它的翅膀”(譯自《信息版聖經》(The Message),原文:For you, sunrise! The sun of righteousness will dawn on those who honor my name, healing radiating from its wings.)。

當我們如此日復一日地禱告時,我們所希望的是太陽溫暖的光芒會提醒我們,神的光芒也會在未來的某天將新鮮的恩典照在我們心裡(林后4:6)。

然而,每當我以撒迦利亞之歌禱告時,總有一點讓我略感困惑。這個儘管朦朧但卻完全不會弄錯的初升太陽的意象,卻是這麼頑固地指向歷史中一個特定的孩子:耶穌的表兄,我們所知的施洗約翰。 “你,我的孩子啊,”撒迦利亞唱道,不再是原本偉岸的形象,此時的他定睛在一個特定的人身上,“你要稱為至高者的先知,因為你要行在主的前面,預備他的道路”(路1:76)。

這對我的禱告生活意味着什麼?慢慢地我開始這樣理解:所有美好但似乎又有些不確定的描述,無論是關於神聖之光、健康、平安或凡此種種,都聚焦在一系列的事件上,而這一系列的事件又都圍繞着那一個特定的第一世紀以色列先知而展開。然而,有一天,這位先知卻要把聚焦從自己身上引開,向世人宣告耶穌:“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!” (約1:29)。太陽是為了叫我們記得希望,是的——但是,這希望卻獨獨關於聖子本身。

衛斯理·希爾(Wesley Hill)是賓夕法尼亞州匹茲堡聖公會三一主教座堂的牧師,也是密歇根州荷蘭西部神學院的新約副教授。

默想:路加福音1:67-79。

在撒迦利亞的預言中,神把你的注意引向何處?關於神,這首歌強調了什麼?關於人性,又強調了什麼?關於約翰的蒙召目的和神的計劃呢?

美國太空署專家在太空實驗中找到他的呼召

這並不是約翰尼·貝瑞(Johnny Berry)的計劃,但他相信那更大的一位。

Christianity Today December 6, 2021
Illustration by Andrius Banelis

現在,約翰尼·貝瑞正在思考如何在太空中給植物澆水。

他在美國太空署工作,協調那些設計實驗的科學家和那些進行實驗的太空人之間的溝通。今年12月,貝瑞和他的團隊將向國際太空站發送一個名為XROOTS(暴露根部的在軌測試系統)的專案。在距離地球248英里處環繞著的太空人,將測試在零重力下澆灌植物的新方法。

美國太空署希望在未來幾年內再次將人類送去月球,跟著通過載人的火星任務,為未來的火星探索以及可能有一天在那裏居住而奠定基礎。如果這計劃實現的話,太空人將需要蔬菜,貝瑞正在幕後為太空探索計劃做那部分工作。

這都是長期計劃的一部分,來自阿拉巴馬州38歲的五旬節派信徒貝瑞認為這是上帝計劃的一部分。

他說:“當我越來越多看到科學,越來越多看到科學裏的秩序,我就越來越多看到上帝在我生命中的奇妙作爲,祂是如何看待所有最小的細節,並確保他們在同一時間完美運行。”

但是,雖然上帝是秩序之神,但這並不意味著天意的軌跡是一條直線。無論如何,在貝瑞的人生中就不是這樣。其實他對自己去到阿拉巴馬州亨茨維爾 (Huntsville) 的馬歇爾太空飛行中心工作,感到相當驚訝。他沒有去過合適的學校學習,甚至沒有從合適的專科開始。如果事情不是那樣進展的話,他可能成爲一名醫生。他同樣可能成為一名傳教士。

就在短短幾年前,他是一名教師。

但現在貝瑞看到自己在一個基本上是世俗的工作場所,在一些宇宙中最深和最複雜的實驗中,他是坐在前排座位的一個基督徒。在這一切,他看到上帝的指紋。

貝瑞說:“我知道我所處的位置是上帝為我預備的機會。祂要以某種方式用這個來榮耀祂。我的問題是,‘上帝啊,祢要做什麼,祢要怎樣使用我?’”

這種思維方式,他可以追溯到他少年時發生的事情。他的父親在他13歲去世。當他的哥哥姐姐們搬出家門時,孤獨感籠罩著他。但隨後在阿拉巴馬州歐佩利卡(Opelika)的神召會(Assemblies of God),一位新的青年牧師將他送上了一條新的軌道。

丹·查普利克 (Dan Chaplick) 幫助貝瑞看到自己的潛力——渴望知識、渴望為人民服務。貝瑞相信上帝呼召他去事奉,就去了在佛羅里達州萊克蘭(Lakeland)的東南大學,攻讀青年事工和教牧事工。當他不在上課時,就忙著在教會事奉。

但他不快樂。他現在說:“我討厭那樣子。我想做一些不同的事情, 我不知道那究竟是什麼。”

他猶豫地決定攻讀生物學/醫學預科學位。

東南大學榮譽級學院(School of Honors)院長戈登·米勒(Gordon D. Miller)表示:“當約翰尼測試不同的學術和職業選擇時,他一直意識到並相信上帝有一個遠遠超出他當時所理解的計劃。約翰尼堅定不移地繼續下去。”

當他接近學位的終點時,貝瑞開始質疑上帝究竟要他做什麼。他祈禱,感到被呼召去從事教學行業。他覺得他想成為學生的基督徒榜樣。但在獲得第一份教學工作之前,他攻讀教牧領袖碩士學位。

在回顧中,貝瑞說到當時他內心就像在爭戰,究竟愛上帝還是愛科學。他擔心,太深入科學會使他離開上帝,儘管他知道科學是理解上帝如何運作的一種方式。

在他的第一篇教牧領袖論文中,他做了對《創世記》1:1的解經。他腦子裡的燈泡亮起來。

他說:“對於我個人來說,這是一個美麗的時刻,我意識到我可以服事上帝,我可以深入到任何祂要我深入的地方,但我仍然可以看那環繞著我的自然世界的美麗,並尋求瞭解它如何運作的絕對核心。”

得到釋放後,他成為了一名高中數學和科學老師。他喜歡這職業生涯,如果不是在LinkedIn上的一個帖子吸引了他,他可能會繼續下去。

一位老朋友接受了美國太空署的工作,就要搬到亨茨維爾。貝瑞主動提出了一些建議,有關如何與該地區的人聯繫,並開玩笑地在最後一行加了一句,說如果美國太空署請人的話,請告訴他。

這位朋友回信說:“把你的簡歷寄給我,因為有一個職位,你會非常適合。”

貝瑞以為這是個玩笑,或者她誤解了他的經驗和資歷。但幾星期後,她再次寫信給他,並重複了這一請求:“我現在就需要你的簡歷,因為他們即將就這個職位做決定。”

他回答說:“我沒有為美國太空署準備好的簡歷。”

她叫他只要把他有的簡歷送過去。令他吃驚的是,他接到一個電話。在朋友的幫助和懇切的禱告下,他得到了一個工作邀請。經過禁食、祈禱和尋求朋友的建議後,他確信這是上帝要他接受的工作。

現在,作為一名專業的操作控制員,他幫助計劃太空人的日程,並為他們要做的實驗做準備,如新的灌溉方式,這將有助於推進太空探索。

他說:“在他們開始要做的事情之前六個月,我們已經知道其内容了。我們知道他們將要進行什麼科學實驗。你希望的是,在你面前發生的事情會按照你所期待的方式發生。”

若不然,他的崗位就是要讓事情歸回正軌。在這時候,知道有一位上帝在管理著他的日子並把混亂變成秩序——這帶給他平安。

他説:“若非我的信仰,我不知道我能做我這工作。做這項工作,並在這個極高的水準上做這項工作,壓力太大了。這種期望可以不斷地磨損著你。”

東南大學自然科學系主任艾美·佛蘭克林 (Aimee Franklin) 最近邀請貝瑞回去和學生交談。她覺得有關畢業生應該如何在職業生涯上遵循上帝的領導,貝瑞是一個很好的例子。

她說:“你不必一畢業就搞清楚。那條路並不總是從 A 到 B。有時它四處走動。”

查普利克認為貝瑞是上帝把他帶到歐佩利卡作青年牧師的一個重要原因。當他看著上帝對貝瑞的引導時,他感到很自豪。

他說:“今天,我看到一個人已經進入自己的領域——關懷、仁愛、憐憫、可親和真實。”

貝瑞為這一切感謝上帝。

他祈禱說:“上帝,祢真的是秩序之神,祢使我的生命有序。”

亞當·麥金尼斯(Adam MacInnis)是加拿大的記者。

翻译:元鵬

責任編輯:吳京寧

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安慰我的百姓

12 月 6 日的將臨期讀物。

Christianity Today December 6, 2021

將臨期週二:罪與救贖



在讓人們準備好迎接彌賽亞方面,施洗約翰發揮了關鍵作用。本週,我們會思考《聖經》對約翰的目的是怎麼說的。我們反思他關於罪和悔改的教導能如何影響我們自己的基督徒門徒生活。

閱讀:以賽亞書40:1-5

當我們試圖從這段美麗的經文中有所獲益時,了解它對猶太民族的意義可以幫助我們更好地理解它的背景和重要性。世界各地的猶太人都會按周研讀經文,類似於基督徒的經課。整個研讀周期中最黑暗的幾周在仲夏,一直到聖殿被毀日(Tisha B’Av)這一猶太曆法中最悲傷的日子。它是為了紀念耶路撒冷第一和第二聖殿的毀滅。聖殿被毀日同時也標誌着整個猶太歷史上的許多其他悲劇。這是一個禁食和哀悼的日子。人們一起誦讀《耶利米哀歌》,在神面前袒露以色列民族的罪。

但這並非故事的結局。緊接着聖殿被毀日,研讀周期進入了七周的安慰期,直至猶太新年(Rosh Hashanah)。以賽亞書40:1-26是聖殿被毀日之後一周的指定經文,提醒人們審判不是最終的結局。每一年,猶太人在重新經歷了神的神聖訓斥的黑暗后,又再一次被提醒,神的恩典和赦免將最終得勝。他們從灰塵和絕望之時出來,進入神那不改變的愛的應許中。

以賽亞寫作的年代,正逢亞述帝國的擴張和以色列國(繼而是猶大國)的衰亡。那是一個動蕩而悲慘的時代,以賽亞用令人難以忘懷的意象描繪了它。但是以賽亞知道這不是以色列的最終命運。他同樣藉着預言描繪了復興,在這個被戰爭圍困並且不再相信神與他們同在的民族,注入了希望和堅強的毅力。

以賽亞的話也指向了《新約聖經》中神聖啟示的高峰,以及那被稱為“在曠野有人聲喊着”的施洗約翰(太3:3)所扮演的角色。這裡提到耶路撒冷爭戰的日子已經滿了,她的罪孽赦免了(paid for)(賽40:2),有一天竟會成為所有民族所領受的現實,因為耶穌宣布,如今地上的萬國都被邀請與神立此盟約。

由耶穌的生、死和復活所開啟的新約的輪廓,恰與以色列人早就知道的那個約相印證。儘管罪的餘波猶在,神對他子民的赦免和應許卻一次又一次地更新,就像波浪拍打着海岸。在等待神的榮耀全然彰顯的日子裡,願我們竭力進入祂的同在和應許的安慰中,正如以賽亞所預言的那樣。

珍·羅斯納(Jen Rosner)是富勒神學院 (Fuller Theological Seminary) 系統神學的附屬助理教授,並著有《尋找彌賽亞:福音的猶太性探索之旅》。

默想:以賽亞書40:1-5。(選項:同時閱讀 以賽亞書40:6-26。)

如此悲劇和悲傷的背景——無論是在猶太聖經研讀周期中還是在以賽亞的時代——如何豐富你對這段經文的閱讀感受和它所給你的安慰?它會如何加深你對施洗約翰蒙召目的的理解?

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