第三週：以馬內利，神與我們同在

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週日: 偉大與恩典

今日經文：馬太福音1:1-17

在降臨節期間，當我們試圖遇見並敬拜基督時，我們常在那顆閃亮的星辰中尋找祂，那顆星將博士引到在馬槽中降生的奇蹟。我們在黃金、乳香和沒藥的禮物中尋找基督。我們在眾天使向看守羊群的牧羊人的歌唱中尋找祂的身影。

我們卻不常想到要在耶穌的家譜中尋找祂。在這裡面，我們看見被提及的偉大人物，比如信心之人的父亞伯拉罕，或者戰士和敬拜者的大衛王。但彌賽亞的家譜突顯的不僅是偉大，還有恩典。祂的血脈中不僅有領袖的名字，也列出了一些最不可能的名字——其中包括她瑪，一個有污點的女人；路得，一個摩押女子；還有喇合，一個妓女。

一份家譜不僅僅是一個名字的列表，讓人浮光掠影快速讀過。家譜中常常充滿悖論，卻都指向一位不可能的神。這位神早在祂的心意中，就定意叫我們的彌賽亞既出於國度和冠冕的血脈，也從罪犯和被拋棄的人中來。

“亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫耶穌基督”的家譜不僅邀請我們思考，上帝揀選最不可能的人、地點和事件來完成祂對祂子民的計劃；它還為我們提供了一個關於應許和預言的記錄。這些應許和預言來自這位信實之神的心意，祂也已經將所預言的未來實現了。馬太的耶穌家譜不僅是一個滿是名字的總結，它更揭示了彌賽亞必“從耶西的本”發出（賽11:1）的預言已經實現，神對亞伯拉罕的應許，即“地上萬國”都必因他“得福”，他的子孫要多得“如同天上的星”（創22:17-18），已然成就。

所以請仔細查看這份名單。讓它帶領你進入聖潔的生活，當我們在基督降生和基督再來之間的時間和空間中持守忍耐時。讓它提醒你，我們可以相信神的話，相信祂的應許，把我們這似乎無法變好的生活變好，最終也把這個似乎不會變好的世界變好。所以，在基督的家譜中多逗留一會兒，為神所做的一切讚美祂，同時也等待——以熱切和期冀的盼望——等待那要來的一切。

瑞秋·康（Rachel Kang）

週一: 堅持下去

今日經文：路加福音1:5-25

在這個快節奏的社會裡，我們可以在線訂購商品並在一小時後拿到。這讓我們常常很難等待。然而，正如西蒙娜·薇依（Simone Weil）所說：“在期待中的耐心等待是靈性生活的基礎”。

撒迦利亞和他的妻子伊麗莎白已經等了很久。 “只是沒有孩子，因為伊麗莎白不生育，兩個人又年紀老邁了”（路1:7）。 “撒迦利亞”名字的意思是主所紀念的人。這裡有一個痛苦的諷刺，因為雖然他的名字意味著主紀念，但在這麼多年的漫長等待中，很可能覺得主已經忘記了他。

但在路加福音1:5-25，一切都變了。天使加百列向撒迦利亞顯現說,你將有一個兒子。這個消息太不可思議、令人震驚了，以至於撒迦利亞回答，這是不可能的。撒迦利亞很難相信這一切會發生。因為他不信，撒迦利亞在接下來的九個月裡得了一場“天使性”的咽喉炎，直到他的兒子出生。

撒迦利亞和伊麗莎白的故事提醒我們，對等待充滿信心的回應方式就是祈禱。加百列告訴撒迦利亞說：“你的祈禱已經被聽見了”（13節）。這句話讓我們得以知曉撒迦利亞和伊麗莎白如何回應他們長年的失望：他們堅持禱告。即使事情沒有按他們的預期發展，他們依然禱告。他們緊緊抓住神，即使在社會的恥辱、自身的失望和無望中。

但當然，他們的等待並不完美。請看第20節：“到了時候，這話必然應驗；…你（卻）不信”（斜體字加強語氣）。儘管撒迦利亞缺乏信心，神還是行了神蹟。降臨節提醒我們，即使我們的信心不一定總是堅固，但神是信實的，祂必再來。我們可能會懷疑、沮喪、灰心，甚至想放棄，但神依然滿有恩典，祂必再來。

撒迦利亞和伊麗莎白的故事既美麗又令人沮喪。美麗是因為他們漫長的等待以禱告得到回應作為結局。同樣令人沮喪是因為我們知道，並不是所有的禱告都會得到同樣的回應。這就是降臨節的複雜性——人的苦難和神的恩典——我們同時承受著兩者。無論是今生還是來生，我們都知道神會把這一切都更新。所以讓我們和撒迦利亞和伊麗莎白一起，堅持下去。

里奇·威洛達斯（Rich Villodas）

本文改編自里奇·威洛達斯（Rich Villodas）在2019年12月8日的講道，經授權使用。

週二: 故事的一部分

今日經文：路加福音 1:26-38

馬利亞今天非常有名，但她曾經完全不為人知。她只是在拿撒勒的一個十幾歲農民女孩，一些學者說，拿撒勒的人口可能不到100人。像她同齡的人一樣，馬利亞可能是文盲。從她的地位來看，她應該會嫁給一個卑微的人——一個貧窮的勞工階層小伙子。他們的家庭可能會經常挨餓，因為沒有足夠的錢來維持生計。

當宇宙之上帝決定選擇一個母親時，他沒有去找一個有錢有地位的年輕女子。相反地，上帝去一個很小的鎮，找一個不識字的農家女孩。耶穌的家譜（太1:1–17）給我們看到，要參與上帝的故事，不需要是特定的種族，也不需要是“內幕人士”。當我們看馬利亞時，我們看到我們不需要有錢、來自大城市、受過高等教育，或在社會有重要地位。我們可以極其平凡，也能成為這個永恆故事的一部分。

上帝究竟要求哪一個條件？當天使加百列來到馬利亞那裡告訴她：“你要懷孕生子——就是至高者的兒子”，馬利亞打開她的心說，“是的，我情願照你的話成就在我身上。” 要成為這個故事的一部分，要體驗上帝把他的生命誕生在我們裡面，我們只需要說 “是”。我們需要同意聖靈在我們內心工作。

最近，我在做一個“歡迎的祈禱”。我這樣祈禱：聖靈，我同意你在我裡面工作，我放棄我對安全的慾望，對親情和被尊重的慾望、對權力和控制的慾望。這就是馬利亞對上帝說“是”的精髓。她放棄安全、親情和被尊重、權力和掌控。這樣做的結果是，在她的餘生中名譽將會蒙上污點。有一天，她看到她成年的兒子被嘲笑、吐口水、毆打，並被釘在一個羅馬十字架上。這感覺就像一把刀刺透她的心（路2:35）。然而，她說 “是”。

願我們像馬利亞一樣祈禱，“聖靈，我答應讓你在我裡面工作。” 願上帝的生命誕生在我們裡面。願我們也在上帝宏偉和永恆的故事中扮演我們的角色。

重松健 (Ken Shigematsu)

本文改編自2019年12月25日重松健（Ken Shigematsu）的一篇講道，得到使用權的許可。

週三: 面對前途崩潰時的盼望

今日經文：馬太福音 1:18-24

約瑟對生活有甚麼夢想？我們對這位很久以前的木匠瞭解不多。馬太告訴我們，他既公義又真誠。我們親眼看到他富有同情心，即使他的前途崩潰了，他還是要保護馬利亞。約瑟知道如何為了責任而犧牲，在令人不安的情況下成為馬利亞的丈夫和耶穌的父親。後來，他離開自己的家和家人，逃到埃及，努力保護那個蹣跚學步，又不是自己的小男孩（太 2:13-15）。

我們看到一瞥有關約瑟的選擇，但我希望我們知道更多。天使奇怪的消息對他意味著什麼，他是怎樣理解這一切的？約瑟渴望結婚和組織家庭嗎？他深愛馬利亞嗎？還是由她父母定的婚約？當他第一次得知她懷孕時，他是心碎？還是生氣？還是為和她離婚的繁瑣手續而沮喪？

我們永遠不會知道約瑟對生活有甚麼夢想，但肯定不是這樣：一個懷孕的未婚妻，一個未出生的孩子——又不是他自己的，一生的流言和誹謗在前頭。誰會相信天使的故事？你會嗎？他呢？

也許他沒有完全相信。我們大多數人都不會、不能，就算我們多麼想要相信。當時嬰兒的受孕方式和現在一樣。也許約瑟與揮之不去的疑慮搏鬥，像另一個在聖經裡的父親那樣祈禱：“我信！但我信不足，求主幫助！”（可 9:24）。

無論約瑟想從生活得到甚麼，或從婚姻和做父親中得到甚麼，我們知道他前面的道路比他想要的更艱辛。然而，他挺身而出。約瑟積極地將臉朝向一個長期的盼望，盼望上帝將被顯明是又真實又誠信的，盼望一個遙遠的救贖會有足夠的力量推翻現在所有的痛苦和黑暗，所有的艱辛和失望。

他們給馬利亞的兒子取名耶穌，一個普通的名字，同時相信他還有另一個名字——以馬內利，相信這個被人看為可恥的出生故事會被神聖的奇聞所挽回：“上帝與我們同在”。約瑟把他的生命、家庭、前途和身份都押在這一個可能性上，就是上帝是信實的——這個普通的男孩，這個當初使約瑟的生命如此失望和動蕩的源頭，確實是世界的希望。

凱薩琳·麥克尼爾 (Catherine McNiel)

週四: 一首憐憫與公義之歌

今日經文：路加福音 1:39-56

在路加福音1:39-56的記載中，馬利亞離開家鄉，去她的親戚伊莉莎白那裏。當她到達的時候，她看到伊莉莎白也懷了孕。伊莉莎白看到她，腹中的嬰兒就歡喜跳動。伊莉莎白說：“馬利亞，上帝的恩惠臨到你了。” 她肯定地確認上帝對馬利亞所說的話。

在這次相遇的喜樂中，馬利亞開始歌唱。她興高采烈地歡欣起來。她歌唱上帝的善良，然後專注於上帝的憐憫。她說：“他憐憫敬畏他的人”（50節）。她唱：“他扶助了他的僕人以色列 … 為要施憐憫”（54節）。

我們傾向於把憐憫局限在一些範圍裏,如為痛苦中的人提供解救。但在《聖經》中，憐憫比這深遠得多。是的，它講到慈悲，但也講到上帝對他子民的信實和強烈的愛。

馬利亞的歌也是一首公義與公平之歌。她唱：“那狂傲的人 … 被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高; 叫饑餓的得飽美食，叫富足的空手回去。”（51–53節) 當馬利亞唱這歌時，她就是在說，上帝的公義與公平就要來了。

照《聖經》的講法，公義與公平是有關上帝把世界上所有的錯誤拿掉，使它變成對的。在上帝的國度裡，一切被顛倒過來，最小的變成最大的，在後的變成在前的。公義與公平是上帝把破碎的變成完整的。在降臨節，一個渴望和期待的季節，我們等待上帝把事情變好。這就是馬利亞歌曲中的一個關鍵主題：主啊，把一切都變成好的。

馬利亞的歌提醒我們，沒有罪會深到上帝的憐憫不能到達。基督降臨節的好消息是，上帝來了，上帝以耶穌的身分來臨——他提供的憐憫比我們罪更深。馬利亞的歌也提醒我們，這個世界的錯誤沒有大到上帝的公義與公平不能有一天把它變好。這就是為什麼我們唱：因為上帝的憐憫，因為上帝的公義與公平。這就是為什麼我們等待耶穌再來：因為當他再來的時候，他會把一切都更新。

里奇·維洛達斯 (Rich Villodas)

本文改編自2019年12月5日里奇·維洛達斯的一篇講道。得到使用權的許可。

週五:光明和君王

今日經文：以賽亞書 9:2-7，40:1-5; 路加福音 1:57-80，3:1-6

撒迦利亞和伊莉莎白給他們的孩子取名約翰，意思是“上帝是恩慈的，他賜恩惠給我們。” 撒迦利亞被聖靈充滿，預言有關他的兒子：“你要行在主的面前，預備他的道路，叫他的百姓因罪得赦就知到救恩。因我們上帝憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死陰裡的人”（路 1:76-79）。

當我們快速地轉到施洗約翰的成年生活，我們就看到他就是這樣做。路加是這樣記述的：

他就來到約旦河一帶，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。正如先知以賽亞書上的話說：“在曠野有人聲喊著說：‘預備主的道，修直他的路。一切山窪都要填滿，大小山崗都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦。凡有血氣的，都要見神的救恩。’”(路3:3–6)

在當時的世界，以賽亞所講的重塑山谷、丘陵和道路，使道路變成平坦的這些想法，是與君王的到來有關。是的，約翰的事工就是專注於這一件事：宣布君王的到來。

撒迦利亞對他的新生兒的預言包括另一段出自以賽亞書的記載：“在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死陰之地的人有光照耀他們”（賽 9:2）。聽到撒迦利亞這預言的人，已經確切地知道以賽亞這段經文所講的是關於一個應許：將來有一位君王來臨。這熟悉的經文的另一部分，宣稱：“因有一嬰孩為我們而生，… 他必在大衛的寶座上治理他的國”（賽9:6–7)。

這為我們帶來何等大的盼望。儘管我們可能喜歡相信，我們可以藉著自己的努力，帶進我們渴望的和平與喜樂，施洗約翰的故事和撒迦利亞與以賽亞的話，強調地宣佈，在這君王到來之前，人類渴望的和平與喜樂不會實現。施洗約翰為了宣告這個真理而犧牲了自己的性命，幫助人們看到光明即將打破黑暗。

傑伊·金 (Jay Y. Kim)

本文改編自 2018年12月9日傑伊·金（Jay Y. Kim）的講道，得到使用權的許可。

週六: 我們可以觸摸的神

今日經文：路加福音2:1-7

據說，遠古世界的神靈生活在時空之外，與我們凡人的存在不同的空間上，遙不可及。在地上，因為希望能瞥見神性，古人設立了神聖之處，比如神樹或神山，神廟或神城。他們相信這些處所同時存在於兩個空間，就像通往天堂的窗口。人們在神聖的日子裡前往這些聖地，相信神性和世俗可能在某一虔誠的時刻幾乎重疊在一起。

路加不厭其煩地強調，這個故事，這個神，這個神性和人性的交融是完全不同的。造物主來到了這裡，來到了我們這個充滿泥濘、塵埃、物質、情感，既美麗又可怕的世界。就像一個接生婆小心翼翼地記下出生的時間和地點一樣，路加闡明，神降生在特定地方（小城伯利恆）、特定的家族（大衛家），打斷了一個特定的事件（羅馬的人口普查）。在歷史中，耶穌在此時、此地由一個特定的婦女生下。我們可能不大在意這些局部細節，但對外邦人讀者來說，路加的說法會令人震驚。

在這個夜晚，神並不像以前的神一樣，駕著雲彩或暴風雨而來，其不可撼動的力量只能透過神鏡勉強窺見。不，神落入母親的懷抱，以與我們所有人一樣的方式來到這個世界上。幾個月來，她腹中懷著他。有好幾個小時，在痛苦、血和掙扎的生產過程中，她使勁將嬰兒推出，直到神來到地上，誕生在我們中間，一個脆弱的、皺巴巴的、濕漉漉的嬰兒。經歷了磨難，現在已經筋疲力盡，睡著了，但很快就會醒來，嚎啕大哭、飢腸轆轆。

這就是《路加福音》所傳達的不可思議的信息：真神以一種我們可以用眼看到、用手摸到的方式，實實在在、可以感知地靠近我們。在我們能記住的那一年，神來到了一個我們能走到的村莊。神性在母親的子宮裡採納了肉體的形式，像其他的出生一樣，打擾了一段婚姻、一個夜晚和一個村莊。我們不再是在神聖的地方、屬靈的領域裡與神相遇，而是在這裡，在地上、在塵土中，在我們的家庭中，以血肉的形式。

即使對這麼多世紀以後的我們來說，這也是一個令人震驚的想法。神聖與世俗之間不再有隔閡。我們凌亂的日常生活，正是神的所在、神做工的地方。這是一個我們可以觸摸的神。

凱瑟琳·麥克尼爾（Catherine McNiel）