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週日: 神所看到的
今日經文：出埃及記1:1-3:10
以色列人出埃及的故事，激發了無數代人的想像力。 它的核心是一個關於希望的故事。 以色列人一開始看不到這一點。 他們作為被鄙視的少數族群，受到野心勃勃、貪婪的法老的奴役，以實現法老低成本、高利潤的目的。 儘管要依賴他們的勞動，但法老還是把以色列人——尤其是男人——視為潛在的威脅。 不僅把他們累得筋疲力盡，他還要殺掉他們的兒子。
《出埃及記》的作者首先關注的是故事中的女性：接生婆、母親、她的女兒、僕人，以及法老的女兒。 每一個人都在自己的能力範圍內行動，以抵制法老的殘暴政策。 通過共同努力，他們拯救了幼小的摩西。 他們滿懷希望地行動，拒絕向那強迫他們的政權屈服。 作者在描述他們的大膽行動時所使用的詞彙，以後也用於描述神對以色列民族的拯救。
考慮一下這些例子：摩西的母親_“見到他俊美”_ （出2:3——譯者註），這一描述提醒我們，神重視每一個按照祂的形象受造的人。 她把他放在蘆葦叢中的方舟（或作“蒲草箱”）裡，這裡的方舟使我們想起神拯救挪亞一家免於滅亡在洪水中。 對摩西的營救，預示著以色列人將來要渡過蘆葦海（或作“紅”海）逃生，法老的女兒看到方舟，看到嬰兒在哭，就憐憫他。 突然間，這個本已註定要死的孩子有了盼望。 然後我們看道，神看到他的子民受苦，聽到他們的哀求，就看顧他們。 當神委派摩西領百姓出埃及時，是神的看顧使他開始行動。
基督徒的盼望植根於神的看見，沒有什麼能逃過祂的注意力。 降臨節的核心在於明白這一點，即神看到這世界出了錯，祂會做一些事情來糾正它。 當我們受苦時，儘管祂有時可能顯得很遙遠，但是祂始終如一地信守與亞伯拉罕所立的約（創17）。 也是因為這個約，神差遣耶穌來到世上。
出埃及的故事邀請我們參與神大膽的救贖工作。 故事中的婦女並沒有聽到上天的號角來促使她們行動。 她們只是在生活中認定神能看到一切，並照此而行。 她們知道該什麼是該做的事情，並且他們去做了。
卡門·喬伊·伊姆斯（Carmen Joy Imes）
週一: 暴風雨中的平安
今日經文：詩篇46篇和112篇
詩篇46篇信心十足地宣稱：“地雖改變，山雖動搖到海心，我們也不害怕”（第2節）。 我們的世界，就像詩人的世界一樣，正在崩潰之中：流行病、經濟衰退、種族不公正、山火、颶風、洪水，還有緊張的選舉季。 我們的大地正在崩潰，山巒正在墬入大海中。
這首詩卻要人静下來的呼喚，這讓我很有感觸：“你們要休息，要知道我是神”（第10節）。 這種静止不是煩惱解決後的副產品。 詩人仍然被國家的動亂和自然災害所圍困。 即使在動亂中，神也命令要安静。 這使人想起耶稣在暴風雨中安然睡在船上（可8:23-27）。 祂的信心是如此之大，以至於祂能在波濤洶湧中安睡。 這種超自然的平安，是我們任何一位認識神的人也都可以得到的。
在第10節中，神給我們可以静下心的理由：“我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇”。 神知道這個故事是如何展開的。 祂终究會得勝。 這種確知塑造我們如何應對人生的挑戰。 這位神—祂是必得勝的神—與我們同在（第7、11節）。 祂是我們在暴風雨中的避難所。
雖處在麻煩的最核心，我們仍會有盼望——不慌亂也不害怕——不是因為我們對自己有信心，乃是因為那位鑒察萬事、遍觀天下的神與我們同在。
這就是降臨節的希望。 耶穌道成肉身，進入人類歷史中的一個混亂時段。 他誕生在一個充滿傷痛的世界裡，羅馬人施行不公平的税徵，並掌控以色列人的崇拜活動。 而當耶稣為我們最終的救贖再來時，祂將再次進入這仍然被麻煩所困擾的世界。
正如詩篇112篇所說： “正直人在黑暗中，有光向他發現 … 他們必不怕凶惡的信息；他們的心堅定，倚靠耶和華” （第4、7節）。 堅定的心知道故事的結局，所以他可以信心十足地度過風暴。 這就是我們的希望。
卡門·喬伊·伊姆斯（Carmen Joy Imes）
週二: 一個驚人的轉變
今日經文: 以賽亞書 2:1-5
以賽亞書第2章描述了一個異象，即主的殿在其山上，那的確是聖殿所在之處。 但在異象中，這座山已成為全世界最高的山，因此成為世界的旅游景點，“萬國”都匯流到這裡。 人們之所以來，是想求教於主。 主將教導萬民，祂也在那裡審判各民族，解決他們的之間的糾紛。
這是一幅很奇特的景象，有很多原因。 實際的一個是，主的殿座落之處的錫安山，在一般人的印象中它不過是夾雜在眾高山之間一座不足為奇的小山（就是橄欖山都比它高）。 但我想這異象說的不是山外表的高度。
更重要的是，以賽亞之前一直在描述耶路撒冷是一個有如妓女般的城市——一個不忠實、没有真理、没有正當的政府、忽視弱勢群體的地方（1:21-23）。 就在這個評價之後，他又宣示神會潔淨這座城市的應許，並再次被稱為 “忠信之邑”、“公義之城 ”（26節）。 就在這時，以賽亞述說這個令人驚訝的第二次轉變的異象（2:1-5）。 既然有了前一個轉變，也許這個世界被吸引到耶路撒冷的異象也可以實現。
上周我参加了一個禱告會，與會的一位同事說，我們正身處於四重危機中：健保危機、種族危機、政府危機和經濟危機。 在這種境況中，世人並未轉向屬於耶稣的人，覺得我們知道如何處理這些危機；以賽亞的異象所描繪的人們被吸引到耶路撒冷的那種情況，似乎並未發生，世人並没有轉向神的子民。 但那仍然是神的應許。
當耶稣再來時，祂是為兌現神所有的應許而來（林後1:20）。 神没有立即實現祂所有的應許，但祂保證這些應許終會得到實現。 願我們對這個異象和應許所作回應，能像以賽亞敦促他的同胞一樣。“來吧！… 我們在耶和華的光明中行走”。
約翰·戈爾丁蓋 (John Goldingay)
週三: 關於修路
今日經文：以賽亞書 40:1-11
在過去二三十年中，以色列國家公路管理局在全國建立了令人稱許的公路網。 目前的一個項目是一條包括隧道和橋樑的城市大動脈，當特拉維夫高速公路到達耶路撒冷城市邊緣時，將人們直接帶入耶路撒冷市中心。 麻煩的是，施工會觸動一些1900年前的羅馬墳墓，這已經引發了抗議。 但是人們想快速到達耶路撒冷，他們感到需要一條能越過障礙的高速公路，這有點像以賽亞40章中神所交託的那項任務: “在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。”（第3節） 。
在主前587年，神基本上離開了耶路撒冷。 祂之所以離開，是因為祂的子民不忠。 正如以西結書第10章所言，祂的榮耀離開了。 當神離開了，尼布甲尼撒就可以自由進入了。 尼布甲尼撒開始徹底地摧毀這座城，讓它基本上不宜居住，以至於他不得不把省會設在別處，即米斯巴（Mizpah）。
有半個世紀什麼都沒發生。 然後，在以賽亞書40章中，神告訴祂的一個助手委託超自然的承包商，鋪設一條兼備公路橋和地下通道的高速公路，以便祂回到那城，將祂流散各地的子民一起帶回。 神確實回來了。 一些被放逐的人也回來了，他們盡了最大的努力，讓這個城市再次適宜居住。 《以斯拉記》講到他們如何重建聖殿，神回來住在那裡，與他們再次相見。
總的來說，在下面的500年裡，神和祂的子民之間的關係要比過去好，儘管在大部分時間里他們仍然受一系列不同帝國的轄制。 他們仍然渴望獨立。
在主後30年，施洗約翰來了，拿起《以賽亞書》40章，宣告人們需要轉向神、清除罪惡。 神再一次說， 修直我的路，我將再來，我將決定你的命運 （參太3:3）。 這一次，這條路是道德和宗教之路，約翰受命修建這條路。
實際上，在每個基督降臨節期，神都像在《以賽亞書》40章那樣，再次對我們說， 修直我的路。 你想見耶穌嗎？ 他將再來。
約翰·戈爾丁蓋（John Goldingay）
週四: 大膽、危險的禱告
今日經文：以賽亞書64:1-9
“願袮裂天而降；願山在你面前震動！” 這是以賽亞書64章的禱告。 《以賽亞書》的章節順序表明，這個祈禱發生在波斯人終結了巴比倫對中東的掌控之後。 當時的麻煩在於，猶大國發現，這一霸權更替並未導致它的境遇改善。 先知告訴猶大，上帝會降伏所有那些超級大國，但那個時刻似乎永遠不會到來。 波斯從巴比倫接過霸權凸顯了這一點。 一切都變了，但一切也都保持不變。 主啊，願袮裂天而降，整頓這世界！
但是在下一章，就是以賽亞書65章，神發怒了，基本上在說， 你好厚顏無恥！ 對以賽亞書64章中猶大人所表現的膽大冒犯，神似乎以憤怒作答。
當耶穌降臨的時候，神 確實 把天撕裂了，來清理世界。 福音書沒有把這樣的詞彙用於道成肉身方面，不過確實把它們用於描述耶穌受浸時的聖靈降臨（可1:10）、耶穌的變形（可9:7）以及他即將被處決時的禱告（約12:28-29）。
幾十年後，一些相信耶穌的人在問一個類似當年猶大人問的問題：為什麼一切都保持不變？ （彼後3:4）。 實際上，他們也在禱告， 我們願袮裂天而降！ 彼得也以一種對抗性的方式回應他們。 他提醒受信人，世界以前曾被大水震撼，以後它將再次被震撼，但這次是被烈火（5-7節）。
猶大人和早期的基督徒在本質上都是大帝國控制下的小人物。 但我們大多數人不是。 在許多方面，我們 就是 帝國 。 當我們像以賽亞書64章那樣禱告，“我們願袮裂天而降，來清理帝國強權，來處理不公正”，神的反應可能是可怕的。 我們會發現，神在我們自己的生活中正做些清理。 當我們祈禱 “主啊，願你來！”時， 我們在邀請神來質對 我們 ，定 我們有罪。
約翰·戈爾丁蓋（John Goldingay）
週五: 光與生命
今日經文：以賽亞書9:2；約翰福音1:4-5，9
我們有些人是在城市里長大的，所以我們實際並不知道什麼是黑暗。 在城市裡，不論什麼地方，總會亮著一盞燈，你可以接著這盞燈看到周圍。 但我們中的一些人則是在鄉村長大的，遠離城市的燈火，在那裡的黑暗確實是黑暗。 在那裡，會黑暗到把手放在臉前都看不到。
這就是《以賽亞書》9:2中的形象，罪的黑暗是如此的深沉和徹底，它使人喪失能力、無法動彈。 你不能有把握地走在裡面， 你不知道你要去哪裡， 你迷路了。 這裡的黑暗象徵著罪帶來的盲目和死亡。
但神用聖誕節解決了這個罪和死亡的問題。 那些在黑暗中行走的人“看見了大光明”。 他們並沒有開燈，而是光已經照到他們身上。 神帶著新的希望、新的眼光和新的義的生命，衝破了罪的黑暗。
幾乎每一部福音書在描述耶穌如何來到世界上時，都會回到《以賽亞書》中的這個預言，對此我們不應該感到驚訝。 例如，當約翰告訴我們耶穌的誕生，即道成肉身時，他就是用的這個光的象徵。 “生命在他裡頭，這生命就是人的光。 光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。 … 那光是真光，照亮一切生在世上的人。 ”（約1:4-5，9）。
耶穌就是那真光。 在這一季，神差遣這光進入世界，將救恩賜給所有願意相信他的人。 聖誕節不是關於樹上的彩燈，也不是關於裝飾房子的燈。 這些最多只是一個勉強的象徵，象徵著給世界帶來生命的更強大的光。
在耶穌誕生前700年，以賽亞就看到了。 兩千年前，使徒們注目主耶穌基督臉上的那光。 而今天，他在福音的信息中給了我們這光。 每一個在黑暗中的人，都必須悔罪，相信這光，才能進入神的國度。 主就是這樣改變我們。 這就是帶來生命的光的信息。
薩比提·安雅布維爾（Thabiti Anyabwile）
本文改編自2017年12月17日薩比提·安雅布維爾（Thabiti Anyabwile）的講道，經授權使用。
週六: 賜下人子
今日經文：以賽亞書7:14；9：6-7
以賽亞書9:6-7是耶穌榮耀的、預言性的傳記。 以賽亞所描述的兒子就是“奇妙的策士”。 奇妙與《舊約》中常用來形容神蹟的，即神在世上所行的“奇事”，是同一個詞。 而策士則讓人想到了神的智慧。 這就是耶穌，我們奇妙、神奇的策士，他對我們說話，引導我們走在公義的道路上。
這個兒子就是“大能的神”。 這就是《以賽亞書》7章14節所說的獨一無二的孩子，將由處女所生，並命名為“以馬內利”，意思是“上帝與我們同在”。 大能而強壯，在神的身上沒有軟弱。 即使是作為在馬槽裡的嬰兒，耶穌也在用他的大能言語撐起宇宙。
這個兒子就是“永生的父”。 這並不意味著他和父神一樣，父和子是三位一體的不同人位格。 更確切地翻譯，是說他是時代的父親，超越了時間；在對子民的態度上，他永遠是父親一樣。 詩篇103:13這樣說：”父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人！”。 在福音書中，我們一次又一次地被告知，耶穌看到人，表現出同情心。 他是一個救世主，有著爸爸對孩子的溫柔。
而這個兒子就是“和平的君”。 馬太·亨利（Matthew Henry）寫道：“作為和平的君，他使我們與神和好。 他是心靈和良心中的賜和平者；當他的國度完全建立時，人們將不再學習爭戰。 ”
耶穌是一個奇蹟。 他的謀略從來沒有失敗過， 他是萬能的神， 他有一顆父親的心， 他給所有相信他的人帶來君王的平安。 他不僅僅是一個嬰兒， 他是神來到世界上。 不要錯過最重要的一句話：他是賜給我們的。
如果我們願意接受他，他就是我們的。 在他所有的智慧、所有的能力和他所有的父愛中，這同一個耶穌來到了信靠他的人的心裡。 這就是世人所等待的人子。 他來到世上，把自己交給我們。
薩比提·安雅布維爾（Thabiti Anyabwile）
本文改編自2017年12月17日薩比提·安雅布維爾（Thabiti Anyabwile）的講道，經授權使用。
撰稿人：
薩比提·安雅布維爾（Thabiti Anyabwile）是華盛頓特區安娜考斯提亞河（Anacostia River）教會的牧師。 他著有多本著作，包括《在<路加福音>中高舉耶穌》。
約翰·戈爾丁蓋（John Goldingay）是富勒神學院的《舊約》資深教授。 《初約》（The First Testament）是他翻譯的整全本《舊約》。
卡門·喬伊·伊姆斯（Carmen Joy Imes）是草原學院（Prairie College）的《舊約》教授，也是《奉神的名：為什麼西奈仍然重要》的作者。
翻譯：吳京寧, 江山
