身為一名宣教士，我常被問到有關「短期宣教」的問題：這樣做有害嗎？有什麼地方能做得更好？當我們試圖想幫助別人時，是否反而做錯了？
像這樣的問題，對教會而言還算新鮮事。沒有多少年前，美國教會文化還經常在暑假派ㄧ群青少年到某個較貧困的國家，幫忙漆教堂或陪當地孩子踢足球。但如今，許多基督徒開始反思宣教事工中的權力不對等等議題，並且提出恰當的問題：「短期宣教」在神學上、倫理上，或實際運作上，是否真有其合理性？
有些人甚至主張應該完全取消「短宣隊」的存在，而其中確實有值得思考的道理：試想，如果有一間非常有錢的韓國教會聯絡你，說要派一支短宣隊到你的教會，你會怎麼回答？如果突然有十幾位富家青少年湧入你的社區，和你們教會幼兒園裡的孩子合照，你會有什麼感受？你會安排什麼樣的工作，好讓他們覺得自己「有幫上忙」？
我的立場還不至於到支持教會應永遠淘汰「短宣隊」的概念。但在又一個「短宣隊季節」結束之際，我確實想從宣教士的角度，談談不同形式的短期宣教，以及如果你想參與短宣，該如何讓它既有果效，又忠於信仰。
我們先從最糟糕的一種短宣開始：那種看起來完全就是為了Instagram (或任何社交媒體) 而設計的短宣隊。這類短宣其實是一種彼此剝削。一個開發中國家的教會或事工，希望藉著富有的外國人來訪，吸引當地人的注意，並獲得海外資金，並且他們會刻意營造一些經歷，讓短宣隊成員覺得自己「做得很好」。
這種類型的的短宣隊可能包括 (但不限於) 安排機會讓短宣成員與生活在貧困中的可愛孩子合照、製造一些「忙碌」的計畫讓西方青少年覺得自己有在做事，或找到一些人宣稱他們在這段時間「把生命交給了基督」，好讓來訪的講員能計算一大筆「得救的靈魂數量」。雖然隨著人們逐漸意識到這類短宣所帶來的傷害，並且有減少的跡象，但我們仍時有所聞。
要避免掉入這種短宣模式，可以思考以下幾個問題：
- 你這趟旅程會不會給接待你們的人帶來額外的負擔？
- 你們團隊所做的事，是否真的有實際幫助，還是其實只要給當地人足夠資源 (如金錢)，他們自己就能完成？
- 短宣隊與接待的事工之間能否建立長期的關係？
- 短宣隊所做的事，如何與當地事工的整體異象連結？
- 你們的服事能否帶來長期推展的可能，還是長遠來看只會讓當地人的處境更艱難？
以我所從事的醫療宣教為例。有些手術能夠改變生命，且不需要後續追蹤，若沒有外來專業人士，當地人根本無法完成——像這樣的醫療短宣行程相對單純，通常也很值得。但若只是由外來醫療人員分發藥品，這種短宣往往不會帶來長遠的影響，甚至可能讓當地人更不願意投資自己的醫療基礎建設。
在思考短期宣教時，特別需要注意其長期影響，尤其是關於「依賴性」的問題：短宣隊的到來，會讓接待的事工更具可持續性，還是更依賴外力？這是個棘手的問題，因為不同事工有不同的需要。舉例來說，我們多數人都理所當然地期望一間地方教會的牧者，足以靠會眾的十一奉獻與捐獻來支領薪資，即便有些牧者會另外兼職補貼收入。另一方面，像校園事工 (例如校園團契、學園團契，美國InterVarsity) 的同工，絕不可能單靠學生的奉獻來養家。換句話說，有些事工類型可以自給自足，有些事工則持續需要仰賴事奉對象以外的資金來源。
有些依賴性是合宜的，甚至必須長期如此；但有些依賴關係卻可能變質，成為有害的。例如某些國家長期習慣富裕國家的援助，結果從未真正發展起自己的經濟。同樣的，如果一間教會逐漸依賴外國的捐款來餵養本地孤兒，而不是呼籲自己的會眾承擔責任——或乾脆放下所有福音事工，「反正美國青少年很快就會來做」，那麼這其中已經出了問題。
說到孤兒，也許短期宣教最具爭議、最棘手的環節，就是他們與孤兒院的互動方式。無論基督徒或世俗的聲音，都一致呼籲應該結束孤兒院的制度，因為相比在家照顧或寄養照顧，孤兒院對孩子反而更糟——這也是為什麼許多已開發國家的孤兒院早已不復存在。孩子在孤兒院裡常更容易遭受虐待，而其中不少孩子其實仍有一位或兩位仍健在的父母，只是父母為了讓他們有更好的受教育機會，選擇將他們送到孤兒院。
孤兒院之所以成為短宣的熱門目的地，是因為訪客在短短一週內與孤兒建立的強烈情感連結，往往能轉化成持續不斷的遠方金錢支持。但教會應該避免這類短宣方式，轉為協助現有的事工轉型，走向不同的模式。
所以，以上是「不好的短宣」例子。那麼，「好的短宣」是什麼樣子呢？理想的短期宣教，應該讓來訪者去做當地事工無法自行完成的事，同時也幫助該事工提升自己的能力，將來能更獨立地完成更多事工。這樣的短宣必須發生在一段長期的互動關係之中，而不只是一次性的探訪。但即便如此，對接待方來說，這樣的短宣仍然需要耗費大量心力籌備 (特別是有語言隔閡時，還必須聘請翻譯)。但若能以正確的方式經營雙方的合作，這些祝福會在訪客離開後繼續延續下去。
以我所在的醫療宣教為例，較健康的互動模式是這樣的：外來的醫師來我們醫院看診，同時培訓我們本地的醫療人員，並帶來專業的醫療設備。這些來訪團隊既滿足本地人當下立即的需求，也把技術傳承給本地人，帶來持久的影響。
其他來訪的事工團隊則採用「培訓培訓者」(training of trainers) 的模式，幫助本地人學習植堂、門徒訓練或福音佈道的技巧，然後鼓勵本地人再去裝備其他人，如此一來，未來接連不斷的短宣事工團隊就不再是必要的。
好的短宣事工也可以為接待團隊提供喘息的機會。當短宣隊能分擔，或至少減輕當地醫院或教會同工的工作量時，例如幫忙照顧孩子或提供其他類型服事，當地同工、牧師就能休息，出差或參加研討會，而這在平時往往難以實現。
短宣隊也能擴大當地事工原本已有的成果。舉例來說，一間教會可能已會定期培訓當地牧者，但若有一支教師團隊來訪，就能讓他們同時裝備更多人。在我所服事的宣教醫院裡，我們每年都會教授學員急救技巧，而那些在這段時間來幫助我們教課、代替我們在醫院查房的短宣隊，讓我們能更專心投入課程，成了我們極大的祝福。
我們同樣很感恩那些特別用心及體貼的捐贈物資，從手術器材到宣教工場難以取得的「安慰食物」，有些短宣隊全包辦了！他們送來一大袋美味的蔓越莓乾及巧克力後，一位丈夫便與我們的住院醫師一同進行手術，他的妻子則幫忙宣教士孩子們的在家教育課程，隨行的青少年則為我們舉辦一個小型足球營隊。
雖然這類型的短宣服事不那麼吸睛、不那麼能「在Instagram上獲得喝彩」，但好的短宣服事依然能達成與糟糕的短宣 (雖然我們可以同理他們的動機) 相同的正面果效：它們仍能為貧困國家的事工帶來資金，仍能讓參與短宣隊的基督徒 (尤其是年輕人) 有跨文化的經歷、足以改變他們一生的信仰視野，或燃起他們長期宣教的呼召與畢生委身的願景。
區分「好」與「壞」的短宣事工的關鍵，在於你是否誠實、透明地面對自己參與短宣的動機，以及短宣隊與接待者之間是否存在長期關係的脈絡。
所以，如果你想去另一個國家，親眼看看你們教會所支持的事工實況，其實你不需要覺得自己非得「完成」什麼事。單純的去那裡與人們建立那份關係吧，去看看你們的奉獻所帶來的實際影響。
或者，如果你希望讓你家的青少年真實體驗貧窮的樣貌，並看見世界各地的基督徒如何在艱難環境中仍然敬拜上帝，就坦白承認你確實希望他們擁有這樣的經歷。這種經歷依然能是極有價值的——只是你或許不用特別稱之為「短宣」。
再或者，如果你是學生或實習生，想要跟隨專業人士學習，好為履歷加分，或探索宣教工場的生活樣貌，你也可以坦承明白地表達這個目的。
而如果你是接待短宣隊的那一方，也要坦誠表明，你希望人們來訪，是為了他們回去後能為你們的事工禱告，並支持你們的事工。如果你的事工因為人們想看看「外國人」而成功吸引到地方民眾，你也能告訴來訪的短宣隊，他們的存在某種程度是你事工的「免費招牌」。
短期宣教可以是有益處的——前提是你做好充分準備，並且有智慧地反思誰會因這樣的安排得益，以及具體是如何受益的。而且，除了這些提醒外，當你在規劃教會明年的行程時，要知道，其實已經有許多關於短期宣教最佳實踐範例的資源可供參考，尤其是醫療宣教方面。
即使我全家人如今已在海外作長期宣教士，我仍希望等我的孩子進入青少年時期後，也能參與一次短宣。我希望他們能看見一個比我們現有處境更偏遠、更艱難的地方，好讓他們也能經歷，在不同處境中基督徒事奉的樣貌。作為基督的身體，在這個交通與通訊極其便利的時代，我們比以往任何時候都有更多機會跨越國界彼此鼓勵、彼此支持。而我們再也沒有藉口把這件事搞砸。
馬太·羅夫特斯 (Matthew Loftus) 與家人現居肯亞，在一間宣教醫院教授並從事家庭醫學。他的新書《Resisting Therapy Culture: The Dangers of Pop Psychology and How the Church Can Respond》(暫譯：《抗拒治療文化：流行心理學的危險與教會的回應》) 即將由InterVarsity Press出版。
