德國核電廠持續在關閉中,但核電廠的道德問題還有很長的半衰期

基督徒對輻射事故、技術和替代的石化燃料該採取什麼立場?

Christianity Today December 9, 2022
Sean Gallup / Getty

艾米‧簡森(Emmy Janssen)是柏林自由大學(Freie Universität Berlin)物理系的學生,她瞭解核分裂的運作機制.她説,這其中的數學可能有一定挑戰性,但她非常喜歡這專業,因爲它帶領她去深入思考 “神所造宇宙的深度和廣度有多少”。

但作為一位基督徒,她不太確定是否瞭解自己有什麼道德責任。她對 “作爲神的子女,將核能帶入世界,我們到底扮演了什麽角色”的問題深感納悶。

但是,艾米簡森不是唯一會這麼想的人。德國全境的福音派人士,正在衡量核能所引發的道德問題。

德國政府計劃在 2022 年底前,將該國最後三個核反應爐退役。他們將關閉伊薩 2 號(Isar 2)、埃姆斯蘭(Emsland)和內卡維斯特海姆 2 號(Neckarwestheim 2)三座核電廠,這代表該國逐步淘汰核能任務(Atomausstieg)的終結,且為一個世代的政治辯論劃下句點。但是,這類辯論就如同放射性粒子一樣都有半衰期,而德國的福音派人士仍在討論核廢料問題、災難性事故的風險,以及核能的潛在效益。

決定基督徒該有的立場並不像開燈那樣容易。

“有些人覺得事不關己。有些人則深信核能既骯髒且危險。有些人則看到核能是保護地球並開發更乾淨能源的可能選擇之一”,世界福音聯盟(World Evangelical Alliance)位於德國波昂的永續發展中心主任馬提亞‧博寧(Matthias Boehning)如上表示。

有些分歧似乎存在於不同世代之間,老一代福音派觀點受到兩種因素的影響,其一是冷戰歷史,當時美國和蘇聯兩方都在計劃核武攻擊和反擊;另一個則是對核能事故的記憶,而這因素則令人更加擔憂。

德國核能計畫於 1950 年代展開,在第二次世界大戰後德國重建時期,爲全國提供能源,而德國反核運動約在當時同時出現,呼籲人們要注意原子彈深具破壞性的潛藏力量,和處理核廢料這極為棘手的問題。

但是,根據政治 歷史學家的說法,在 1986 年車諾比事件發生之前,多數人都支持核能計畫。

對 59 歲的 ERF Medien 福音廣播電台評論員,本身也是衛理公會信徒的馬庫斯‧鮑姆(Markus Baum)來說,車諾比事件是重大轉折點。他還記得當時聽到,位於現今烏克蘭的反應爐融化並爆炸的報導,將受污染塵雲噴入大氣中,當時有人警告說會下起放射性雨,從此,他對核電的看法完全改觀。

他說:“車諾比之後,我們看到了複雜的後遺症和危險,我們認定先前走過的核能之路,將沒有前途”。

人們對核能的擔憂日益加劇,德國綠黨開始主張立即關閉境內的反應爐,他們高呼說:“到處都有車諾比”。他們雖只贏得少數的議席,但這一主張已成爲德國政治中永久的討論議題。

1998 年,一個全新的社會民主黨和綠黨執政聯盟,致力於使德國擺脫核電。逐步淘汰計畫於是從 2002 年開始。

但是,2006 年梅克爾就任總理時表示,關閉核能反應爐是一個“荒謬”的想法。此種發電廠不僅僅在“技術上安全”,而且還不會排放會導致氣候變遷的碳。作為中間偏右的人士,梅克爾曾獲得量子物理學博士學位,她懂科學,且對核能安全性有信心。

但梅克爾在 2011 年改變了主意。日本福島發生地震和海嘯後,發生三次爐心熔毁、三次氫氣爆炸和大量放射性污染,這些事件明顯證明,無論在技術上多麼安全,核能始終是危險的。

梅克爾宣佈,所有發電廠將於 2022 年 12 月底關閉。

但是,一些年輕的福音派信徒認爲,梅克爾早先的想法也許是對的。他們知道核能的危險,但認爲,若與每天燃燒石化燃料所造成的破壞相比,這種危害反而較小。

千禧世代與 Z 世代的關愛受造界倡議者指出,安全性協定及先進技術日漸增多,加上對煤與石油替代能源有迫切需求,因而採納所謂的“生態現代主義”立場。

博寧在世界福音聯盟上說:“核能對他們來說是一種可行的乾淨能源。他們沒有強烈的意識形態,更務實,且更關心現況。”

卡洛琳‧貝德(Caroline Bader)是“綠色信仰全球網”(GreenFaith International Network)的共同召集人,暨該組織與德國信仰團體的聯繫人。她表示這種觀點相當短視,並且認為,對氣候變遷的擔憂並非恢復核能的好理由。

她說:“我們要求每個人都能享用負擔得起的乾淨能源,而核能在這兩方面都是有害的。它的成本高、危險,而且不像核能倡議者所宣稱的那樣乾淨。”

貝德指出,即使沒有事故,核電廠也會產生有毒廢棄物,必須處理。德國人將在今後幾個世紀裡處理這一項技術問題。

這些問題可能可以通過不斷改進的科技來解決,但核電的道德問題仍將是複雜難解的。在普林斯頓電漿物理實驗室工作 40 年的福音派物理學家羅伯特‧凱塔(Robert Kaita)表示,這是因爲“作爲按神的形象所造之人,我們有創造和毀滅、賜與和取走生命的巨大能力”。

他表示,對於基督徒來說,即使我們可以從原子層面瞭解受造界,這仍不足以解決反應爐帶來的倫理問題。作為一位科學家,他無法擺脫對核能的擔憂。他求神給他智慧和憐憫之心。

凱塔說:“核能本質上並不邪惡,但我們必須越過技術問題,慎重考慮,我們在所做的事上具有道德歧見”。

傑洛‧芬克(Gerald Fink)是“德國技術監督協會”的輻射防護專家,他同意這一點。他說,作爲一位基督徒,他想要採納一種“宇宙學的觀點”,因此他指回創世記中的創造敘事。

他表示:“基督教屬於一個非常大型之復原和成全計畫的一部分。我們是其中很重要的一部分但並非全部”。

從人類創造力和目的等聖經觀點出發,芬克認為,有關技術、乾淨能源和核能的問題,可以用更明智和徹底的方式解決。

他說:“在談到核能問題時,您必須考慮到這一觀點,然後您會瞭解到,這問題並不僅止於分裂或合併原子那麼單純”。

芬克知道,他不能回答那位在柏林學習物理的 20 歲基督徒學生的問題,但隨著德國政府淘汰最後一批核電廠,政治辯論才剛開始,這便是信徒應該參與的起點。

肯‧奇特伍(Ken Chitwood)是德國全球宗教生活方面的作家和學者。

翻譯:榮懌真

校對: T.N. Ho (賀宗寧)

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