本文為上、下篇中的上篇
關於基督復活的復活節信仰是基督教的核心，這一點很難被否認。 這種信念究竟是源於神話、源於幻覺還是源於歷史，人們常常爭論不休。 有些人認為，基督的復活是一個神話，以死亡和復活的生育神的原型為模式。 還有人認為，對復活的基督的主觀幻覺足以使門徒相信他們的領袖沒有死。 即使是那些不懷疑基督的生與死真實存在的人，對於如何從歷史角度看待復活也有分歧。 讓我們審視一下這幾種可能性的證據。
一、作為神話的復活節
A. 死亡和復活的生育之神
哥倫比亞大學哲學系榮休教授約翰·H·蘭德爾（John H. Randall）斷言：“基督教在保羅手中成為一個神秘的救贖系統，很像伊希斯（Isis）崇拜以及當時的其他聖事或神秘宗教”（Hellenistic Ways of Deliverance and the Making of the Christian Synthesis，1970年，第154頁）。 休·肖恩菲爾德（Hugh Schonfield）在《那些不可思議的基督徒》（Those Incredible Christians，1968年，第xii頁）中宣稱：“弗雷澤（Frazer）在《金枝》（The Golden Bough）中的啟示還沒有傳到大眾 …。 基督徒仍然與阿多尼斯（Adonis）和奧西里斯（Osiris）、狄奧尼索斯（Dionysus）和密特拉（Mithras）的信徒保持着深層次的聯繫。”
詹姆斯·弗雷澤爵士（Sir James Frazer）提出了一個理論，即人們普遍崇拜一個死而復生的生殖之神——美索不達米亞的塔木斯（Tammuz）、敘利亞的阿多尼斯（Adonis）、小亞細亞的阿提斯（Attis）和埃及的奧西里斯（Osiris），他在其巨著《金枝》（The Golden Bough，1906年，1961年重印）第四部分收集了大量的相似之處。 這種觀點被許多人採納，但他們很少意識到其脆弱的基礎。 通過宗教間相互比較的方法來解釋基督教的復活，甚至在蘇聯的官方宣傳中也有體現（參見 Paul de Surgy 主編， The Resurrection and Modern Biblical Thought，1966年，第1、131頁）。
20世紀30年代，三位有影響力的法國學者M·高戈爾（M.Goguel）、C·吉納伯爾（C.Guignebert）和 A·魯瓦西（A.Loisy）將基督教解釋為在希臘化神秘宗教影響下形成的一種混合宗教。 按照魯瓦西的說法（“The Christian Mystery”，Hibbert Journal，X [1911-12]，51），基督是“一個救世主，以奧西里斯、阿提斯、密特拉的方式…。 像阿多尼斯、奧西里斯和阿提斯一樣，他死得很慘，也像他們一樣重生…。
B. 對證據的重新審視
重新審視支持基督復活的神話起源理論的資料，可以發現證據遠遠不能令人滿意，而且相似之處也過於膚淺。
就美索不達米亞的塔木斯（蘇美爾語中被稱為杜穆茲，Dumuzi）而言，儘管蘇美爾語和阿卡德語的神話文本《伊南娜（伊斯塔爾）的後裔》（The Descent of Inanna (Ishtar)）的結尾並沒有被保存下來，但是人們都認為描述了所謂的他為伊南娜—伊斯塔爾女神復活的故事。 克拉默（S. N. Kramer）教授在1960年發表了一首新詩 《杜穆茲之死》，確切地證明了伊南娜並沒有把杜穆茲從冥界救出來，而是把他送到那裡作為她的替代（參見 我的文章，“Tammuz and the Bible”，Journal of Biblical Literature，LXXXIV [1965]，283-90）。 在一個零散而模糊的文本中，有一句話是唯一的正面證據，表明在被送入冥界后，杜穆茲可能讓他的妹妹代替他的位置半年之久（參見 S. N. Kramer，Bulletin of the American Schools of Oriental Research，第183期[1966]，31）。
塔木斯被後來的作家認定為腓尼基的阿多尼斯，是阿芙洛狄忒所愛的美麗青年。 根據耶柔米（Jerome）的說法，哈德良褻瀆了伯利恆與耶穌出生有關的山洞，將它與塔木斯-阿多尼斯的神龕一起供奉起來。 雖然從比布魯斯（Byblos）傳到了希臘-羅馬世界，但對阿多尼斯的崇拜從來都不重要，而且僅限於在女性中。 蘭布萊希特（P. Lambrechts）表明，在關於阿多尼斯的早期文本或圖像表現中沒有復活的痕迹；談到他復活的四個文本相當晚，可以追溯到公元二至四世紀（“La ‘resurrection’ d’Adonis” ，Melanges Isidore Levy, 1955, pp.207-40）。 蘭布萊希特還表明，庫柏勒（Cybele）的妃子阿提斯直到公元150年後才作為一個“復活”的神出現。 (“Les Fêtes ‘phrygiennes’ de Cybèle et d’ Attis”, Bulletin de I’Institut Historique Belge de Rome, XXVII [1952], 141-70) 。
這讓我們看到奧西里斯是唯一有明確的早期“復活”證據的神。 關於他被塞特殺死和肢解，以及他被伊希斯兩次復活的神話，我們最完整的版本是在公元二世紀的作家普魯塔克（Plutarch）那裡找到的（參見 J. Gwyn Griffiths, Plutarch’s De Iside et Osiride, 1970）。 他的敘述似乎與早期埃及文本中的陳述一致。 在新王國（從公元前1570年開始）之後，即使是普通人也渴望認同奧西里斯，因為他戰勝了死亡。
但是，將埃及人的來世觀等同於希伯來—基督教傳統中的“復活”，是一個重大的誤解。 為了實現不朽，埃及人必須滿足三個條件：（1）他的身體必須被保存起來，因此要被製成木乃伊。 (2) 營養必須通過實際提供每日的麵包和啤酒，或通過在墓壁上對食物的神奇描繪來提供。 (3) 魔法咒語必須與死者埋在一起——舊王國的《金字塔文本》、中王國的《棺材文本》，以及新王國的《死者之書》。 此外，埃及人並沒有從死里復活；他的位格的獨立實體，如他的巴（Ba）和他的卡（Ka），繼續在他的身體周圍徘徊。
奧西里斯也不是復活的基督的靈感來源，他 總是 以木乃伊的形式被描繪出來。 正如羅蘭·德·沃克斯（Roland de Vaux）所指出的：
奧西里斯被“復活”是什麼意思？ 簡單地說，由於伊希斯的服侍，他能夠過上墳墓之外的生活，這幾乎是塵世生活的完美複製。 但他將永遠不會再來到活人中間，只在死人身上掌權… 。 這個復活了的神實際上是一個“木乃伊”神[The Bible and the Ancient Near East，1971年，第236頁]。
C. 與晚期來源不確切的相似性
應該很明顯的是，過去的現象學（phenomenological）比較研究在試圖為基督教提供原型時，不可原諒地忽視了其來源的日期和出處。 讓我舉兩個例子，密特拉和 牛祭（taurobolium）。
密特拉是波斯的神，對他的崇拜在羅馬士兵中很流行（僅限於男性），並在羅馬帝國後期被證明是基督教的對手。 早期的瑣羅亞斯德教（Zoroastrian，或譯為祆教、拜火教——譯註）文本，如《密特拉·亞斯特》（Mithra Yasht），不能作為密特拉之謎的基礎，因為它們呈現了一個看守牛和條約神聖性的神靈。 西方的密特拉教後期證據主要是圖標；沒有長篇的連貫文本。
密特拉教向西方擴展的時間較晚，那些試圖將密特拉作為基督復活之原型的人把這一點忽視了（參見 M. J. Vermaseren, Mithras, The Secret God, 1963, p. 76）。 基督教產生以前的時期，唯一有日期的密特拉銘文是小亞細亞東部康馬格尼（Commagene）的安提阿庫斯一世（Antiochus I，公元前69-34年）的文本。 在這之後，有一個可能是公元一世紀來自加帕多家（Cappadocia）的文本，一個來自弗呂家（Phrygia），日期為公元77-78年，一個來自羅馬，為圖拉真（Trajan）統治時期（公元98-117年）。 所有其他有日期的密特拉銘文和紀念碑都屬於第二世紀（公元140年後）、第三和第四世紀（M. J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, 1956）。
牛祭（taurobolium） 是一種與密特拉和阿提斯崇拜有關的血腥儀式，在這種儀式中，一頭公牛被宰殺在下面坑道中的一個柵欄上，讓神靈渾身染血。 有人（如R. Reitzenstein）認這為是基督徒被血救贖的基礎，也是保羅在羅馬書第6章中對信徒的死亡和復活的想象。 岡特·瓦格納（Gunter Wagner）在他的詳盡研究 《保羅的洗禮和異教的神秘》（Baptism and the Pagan Mysteries，1963年）中指出，這種比較是何等的時代錯位。
阿提斯崇拜中的牛祭最初被證實是在公元前的安東尼·皮烏斯（Antoninus Pius）時代。
就我們目前所見，它在公元三世紀初才成為一種個人的聖禮。 在公元四世紀末，通過牛祭重生的想法只在個別情況下出現；它最初並不與血浴相關[266頁].
事實上，公元四世紀的銘文證據表明，使用牛祭的人完全沒有影響到基督教，反而是受到了基督教的影響。 布魯斯·梅茨格（Bruce Metzger）在他重要的論文《研究神秘宗教和早期基督教的方法》（“Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity”， Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish and Christian，1968）中指出：
因此，舉例來說，對於於牛祭儀式的有效期的變化，人們無疑必須做出解釋。 在與基督教的競爭中，因為基督教為其信徒承諾了永恆的生命，庫柏勒崇拜正式或非正式地將血浴的功效從20年提高到了永恆[第11頁].
將基督的復活與神話中的神秘事件進行比較的另一個方面是，所謂的相似之處是相當不確切的。 例如，認為阿普萊厄斯（Apuleius）的 《金驢》（The Golden Ass） 中描述的伊希斯的神秘儀式可以與基督教相提並論，這是一個錯誤。 首先，主人公盧修斯（Lucius）不得不支付一筆錢來接受他的啟蒙教育。 瓦格納正確地指出：“伊希斯並沒有向 神話的主人公（（mystes） 承諾不朽，而只是說從此以後他將生活在她的保護之下，而且當他最終下到死人的領域時，他將崇拜她……”（前引112頁）。
另一方面，酒神狄奧尼索斯（Dionysus，即Bacchus）的追隨者確實相信不死之身。 但他們並不希望身體復活；他們的信仰也不是建立在奧菲克人（Orphics）重生的狄奧尼索斯上，而是建立在他們的醉酒狂喜的經驗上（參見 M. Nilsson, The Dionysiac Mysteries of the Hellenistic and Roman Age, 1957）。
不管怎樣，這些不同的神話人物的死亡和復活，無論如何證明，總是典型地反映了植物式的死亡和重生，年復一年。 這種意義不能等同於耶穌的死亡和復活。 諾克（A. D. Nock）提出了異教和基督教的“復活”概念之間最顯著的對比，內容如下：
在基督教中，一切都以歷史人物的經驗為基礎；從林前15:3可以看出，故事很早就在信經中以陳述的形式出現。 沒有平行的案例給信仰提供這樣一個歷史證據的基礎（Early Gentile Christianity and Its Hellenistic Background，1964年，第107頁）。
時辰到了
讓·拉斯姆森（Jean Rasmussen）關於《啟示錄》第二和第三章的七首詩
1. 以弗所的教會
引座員傳遞奉獻盤：
收集零錢，
收集摺疊的綠票子（即美金——譯者注）；
服務、敬拜、耐心
從工作日的手中落下。
在引座員從過道走到祭壇前
點數就已完成。
他知道剩下的是什麼
在口袋裡吹噓自己已經鼓起。
他知道你不回去打掃房子
為要尋找初戀的
錢幣。
2. 給士每拿的信
不是所有讓你受苦的監獄
都是被牆圍起的地牢。
不是競技場所有的獅子都會發出怒吼。
在高於地面的
地下墓穴中，
死亡
用花束包裹。
罪仍然是罪，
死亡仍然是死亡
帶着你的酒
在撒旦與世界的
婚禮上
上帝的婚姻禮物-你的鎖鏈
而你將接受冠冕。
3. 致別迦摩的教會
他們為你提供
獻給偶像的食物；
因為偶像不掰餅
不背負十字架
或離開墓穴。
你選擇的，就是
他的筵席，很快就要來了。
你能選擇
餅，而這選擇
將抹去名字；
或者把它們寫在石頭上。
4. 給推雅推喇的信息
他們在殺戮聖子的葡萄園
是你們的
小狐狸破壞葡萄的地方
是你們的
從罪惡中削出的偶像
底座是耶洗別
連篇的謊話——她呼求
“把你的葡萄園給我。”
她會滿意嗎？
還是她的狐狸承受
吞沒了那些屈服之人的
仇恨之火留下的烙印？
種植、修剪——直到
祂回來的戰車輪子
從她身上碾過。
二、作為幻覺的復活節
“幻覺（hallucination）”在拉丁語中詞根的意思是，“在思想中徘徊”，或“說胡話”。 現代概念將“幻覺”定義為“主觀體驗，是心理過程的結果，有時在個人的精神生活中實現了某種目的”（W． Keup主編，Origin and Mechanisms of Hallucinations, 1970, 第五頁）。
大衛·施特勞斯（David Strauss）在他著名的《耶穌生平》（Life of Jesus，1835年）中提出，在加利利清澈的空氣中回憶耶穌的教誨，在一些情緒比較激動的門徒中產生了耶穌向他們顯現的幻覺。 從更積極的角度來看，西奧多·基姆（Theodor Keim）在其關於耶穌的著作（1867-72）中提出，復活節信仰的基礎來自上帝賜予的“天堂電報”。
幻覺在宗教文化中確實發揮了重要作用，但它們要麼是由藥物誘發，要麼是由食物、飲料和睡眠的極度缺乏誘發（參見 E. Bourguignon, “Hallucination and Trance: An Anthropologist’s Perspective” ，Keup主編，如前引用，188頁）。 這些因素在復活的基督向其門徒的各種顯現中並不存在。
基督有幾次對不止一個人顯現，甚至有一次對500多人顯現，這些細節不是典型的幻覺。 視覺幻覺是個人的；根據定義，它是對不客觀存在的物體或光線模式的感知（同上，第181頁）。 基督出現的各種條件也不利於產生幻覺。 對抹大拉的馬利亞的顯現，對革流巴的顯現，在加利利海岸對門徒的顯現，在去大馬士革的路上對保羅的顯現，都因其情況不同而各自相異。 魯益師（C.S. Lewis）提出：
任何關於幻覺的理論都會因以下事實而瓦解（如果它是一種創造，那就是人類大腦中最奇怪的創造）：在三個不同的場合，這個幻影沒有被立即認出是耶穌（路加福音24：13-31；約翰福音20：15，21：4）[Miracles，1947年，第153頁]。
休1肖恩菲爾德（Hugh Schonfield）在《逾越節的陰謀》（The Passover Plot，1966年）中承認：“我們在福音書中處理的不是幻覺、精神現象或靈媒意義上的存在”（第159頁）。 他進一步指出：“從記錄中可以看出，各個門徒確實看到了某人，一個真實的活人。他們的經歷不是主觀的”（第173頁）。
最後，排除幻覺理論的是這樣一個事實：門徒們對基督的死徹底感到沮喪，儘管基督預言過，但他們並不期待他們的領袖復活。 H·E·W· 特納（H. E. W. Turner）說：
他們[婦女]最後報告給門徒，但門徒並沒有因為高興而相信。 這裡沒有狂熱地抓着任何一根稻草。 有些事情出乎意料地發生了，而不是渴望的事情沒有發生[Jesus, Master and Lord，1960，第368頁]。
三、作為歷史的復活節
A.一個存在主義的概念？
有些圈子認為復活的超自然方面令人難以置信，在那些圈子裡，對復活事件進行存在主義的解釋已經成為一種普遍現象。 根據布爾特曼（Bultmann）的思想，用德語說，就是 Jesus ist auferstanden ins Kerygma，即耶穌是在門徒的信心和傳道中出現的。 在埃米爾·布魯納（Emil Brunner）看來，復活並不是一個“可以被納入歷史事件序列”的事件；只有當它“為我們”發生時才是一個事實。 卡爾·巴特（Karl Barth）的解讀更積極，但仍然含糊其辭，他肯定復活是一個真實的事件，雖然無法進行歷史調查。 巴特否認哥林多前書第15章所列的基督顯現與復活之間的任何聯繫，因為如果這些顯現被納入歷史背景，復活“必須呈現出它的晦澀、錯誤和本質上的可疑性”。
在最近於匹茲堡神學院舉行的一次會議上，希伯來聯合學院（Hebrew Union College）的塞繆爾·桑德爾（Samuel Sandmel）教授向基督徒提出了以下建議：
我想，如果我的理解是正確的，今天下午困擾我們的關於復活的問題源於這樣一個事實——曾經很容易相信的東西在我們當今的環境中變成不可信的…。 如果我是一個基督徒，我想我不會對復活的想法感到沮喪。 我想我會[用簡單的話]說：這裡有一個與人類潛在的完美性有關的信息，..，我不會讓這一系列的價值受到影響，因為有一個因素——鑒於目前的環境——必須被寓意性地解釋，或者被剝離其原始的意義，並賦予不同的意義。 世界太需要處於最佳狀態的基督教了[D.G. Miller 和 D.Y. Hadidian主編，Jesus and Man’s Hope，1971年，第324頁]。
B.一個歷史問題？
當然不能否認的是，必須有個人的決定，才能使復活對我們個體有意義，而基督的復活在意義上超越了普通歷史。 但現在的問題是，基督的復活是作為一個客觀事件紮根於歷史，還是僅僅是門徒主觀信仰的創造。
有些人不以為然，認為把復活作為一個歷史研究的問題，就是假定上帝的方式是可以讓我們觀察的。 但是，這難道不是舊約和新約中所記載的上帝啟示的一個明顯特徵嗎？ 還有人反對說，既然歷史判斷永遠無法達到絕對的確定性，就不應該成為我們信仰的基礎。
對於這一謬論，彼得·卡恩利（Peter Carnley）回應說：
重要的是，不能認為信仰不能基於 任何 歷史判斷或必須 完全 獨立、自主於歷史研究，因為 沒有任何 歷史判斷是完全肯定的[S.W. Sykes 和 J.P. Clayton主編，Christ, Faith and History，1972年，第189頁]。
也就是說，歷史學家處理問題，不是基於確定性，而是基於可能性；但這並不意味着歷史調查對復活的問題沒有價值。 肯尼斯·斯科特·拉圖雷特（Kenneth Scott Latourette）在他向美國歷史協會發表的主席講話中，以這樣的話作為結論。
歷史學家，無論是基督徒還是非基督徒，都可能不知道上帝是否會在歷史中完全取得勝利。 歷史學家不能確鑿地證明基督教對歷史的理解是正確的。 然而，他們可以為其見解的可靠性建立一個強大的可能性[“The Christian Understanding of History,” The American Historical Review，LIV（1949），276]。
正如J·C·奧尼爾（J. C. O’Neill）所論述的那樣：
我們馬上就會明白，在斷言復活是一個歷史問題時，我並沒有斷言，作為歷史學家可以確定耶穌從死里復活。 在這種情況下，歷史學家只能說明證據是否使斷言耶穌從死里復活變得合理[Sykes and Clayton, 引用同上，217頁]。
[待續]
翻譯：LC
責任編輯：吳京寧
