本文最初發表於 2005 年
《耶穌基督的福音：福音派的慶典》指出，真誠崇拜其他宗教的人不會得到拯救——這是否也指摩西和其他《舊約》信徒？——俄勒岡，塞勒姆，泰·康利（Ty Conley）
所引的題為《申明和否認》的文獻中，第四項指出：“《聖經》表明那些沒有視耶穌基督為個人救主的其他宗教真誠崇拜者，就沒有希望得到拯救”。
因此，對這讀者問題的直截了當回答是否定的。 但是，引用的這句只代表我們自己的時代，即我們的主耶穌基督生活、死亡、復活和升天後近兩千年的這個時代。 在希伯來書11:24-29中，摩西被譽為信仰的英雄，還有亞伯、以諾、諾亞、族長、他自己的父母和其他人。 我們讀到，這些《舊約》信徒尋找“更美的家鄉，就是在天上的 …… 更美的復活”（第16、35節），這是神為他們和我們預備的（第40節）。 他們相信上帝的應許，其中包括基督來臨的標識，他們的信仰是我們現在所有人的榜樣。 我相信我能在未來的世界里見到他們。
然而，這個問題反映了我們對於當今那些基督教信仰真誠信徒的根深蒂固的擔憂。 當印度教徒、佛教徒和穆斯林以及我們的猶太朋友每天都在我們身邊工作，而我們卻沒有這樣的關切，那我們就有問題了。
首先必須強調的是，除了赤裸裸、無修飾的事實陳述（“《聖經》沒有提供希望”）之外，其他一切引述都只是猜測。 這嚴酷的說法當然是正確的。 《新約聖經》，通過理性的註釋，不把不能讀出的東西讀進去，告訴我們基督教信仰對每個人都是真實的，所有人都需要上帝的寬恕，需要從罪和撒旦的力量中得到拯救。 所有人都被召喚轉向耶穌基督，從而成為上帝的養子，而永生只降臨到這些人身上。
此外，《新約聖經》還告訴我們，在即將到來的審判日，神將“照各人所行的報應他”（啟22:12），神的真僕人得到一種命運，而他的反對者則得到另一種命運。 這些真理的確定性顯然是耶穌的大使命（太28:19-20）、保羅的傳教活動（西1:27-29）以及路加在《使徒行傳》的故事情節中反映的傳教前景基礎。
儘管有這樣的知識背景，一些人還是追求兩種猜測。 第一個是普世主義（universalism）。儘管《新約聖經》有相反的見證，普世主義卻主張：上帝會以某種方式讓所有離開這個世界的非信徒與那些在基督里活着死去的信徒共享遺產。 這種主義需要對一些人進行成功的死後佈道，對另一些人進行改變心靈的糾正管教，至少顯出了以下這些問題：
當耶穌和使徒們警告人們，如果不悔改就會有永遠的失喪時（路13:3，5；徒26:16-20），他們是在說謊嗎？ 事實上，我們是否比他們更了解上帝的恩典目的？
當詹姆斯·丹尼在（James Denney）一個世紀前說：“我不敢對自己說，如果我放棄了今生的機會，我還會有另一個機會；因此我也不敢對另一個人這樣說。”他錯了嗎？ 還是每個基督徒的良心在受到挑戰時都會說同樣的話？
第二種猜測是包容主義（inclusivism），為那些不認識耶穌基督或拒絕神聖救主的其他信仰的真誠信徒，提出了一種救贖的可能性。 從《聖經》上講，這種可能性是基於什麼？ 顯然，不是基於真誠或奉獻本身，也不是基於個人功績（沒有人有），更不是基於非基督教儀式的任何內在效力。 那麼，這包容主義是在什麼情況下展現呢？
有人認為，如果非基督教信徒認識到自己是有罪的、被玷污的、不值得的，並承認和放棄他們的罪行，向可能存在的任何神靈請求憐憫，他們將得到他們所尋求的寬恕，因為他們還不認識耶穌，但以後會認識。 我們不應對此提出異議。 但我們有理由認為有這樣的人嗎？ 《新約》中只提到懺悔者通過了解和信任被釘死在十字架上並復活的主而得救；這正是文章開頭的問題轉述所要表達的意思。
從《聖經》看，這兩種猜測都必須被判為錯誤的。
已故的詹姆斯·巴刻（J.I. Packer）是維真學院（Regent College）校董會講座神學教授，也曾是《今日基督教》的執行編輯。
翻譯：Pearlyn Koh
責任編輯：吳京寧
