在希瑟·富爾克(Heather Fulk) 的丈夫喬恩(Jon)去年5月被基督教金融大亨戴夫·拉姆齊(Dave Ramsey)的公司解僱之前，她不記得是否聽說過拉姆齊的無八卦政策。
但是“拉姆齊解決方案公司”(Ramsey Solutions) 內部的人，以及數百萬遵循他關於領導力的教導的人，都知道他對隊伍中的消極情緒幾乎不能容忍。 拉姆齊 將八卦定義為 “與那些不能幫助解決問題的人討論任何負面的東西”。 這意味著批評必須直接告訴領導；向同事抱怨是“不忠”。
在拉姆齊工作的人可能有抱怨——從批評每週會議的客座講員這樣的小事，到更大的擔憂，比如關於他們自己在公司中的地位——但他們必須小心，不要與可能舉報他們的同事分享。
一位今年離職，但因害怕遭到報復而要求不透露姓名的前雇員說：“在建立新關係時要有一點謹慎，找出誰是安全的人。”
對一些人來說，沉默延伸到了公司之外。 另一個人說：“他們覺得跟配偶說話，或者和朋友說話，那也是八卦。”
他們知道不要做希瑟·富爾克所做的事。 在去年疫情初期，她在個人Facebook網頁上分享說，她對“喬恩的公司”重新開放辦公室感到擔憂。 一位同事向拉姆齊解決方案公司報告了這個僅三句話的帖子。不到一個月，富爾克的丈夫被解僱了。
根據錄音，在離職面談中，拉姆齊的人力資源主任證實，她的社交媒體帖子是他們做出這一決定的原因。 她的丈夫說：“我們顯然對八卦的定義有不同見解。”
在他被解僱後，她收到了一封停止令信函，所以她一直對Facebook的朋友保持模糊的講法，說如果他們想知道為什麼她的丈夫不再在拉姆齊了，他們可以給她發短訊。
當教會一位女性領導人就所發生的事情與她聯繫時，她仍在為所發生的感到內疚。 富爾克以為她會提供支持，兩人在她家的門廊見面。 根據富爾克的說法，相反地，這位領導人質疑她最近的帖子，說：“感覺就像你只是想說流言。”
基督徒聽從《聖經》對八卦、秘密和謊言的警告是正確的。 然而，美國教會也出現了另一種模式，即領導人引用這種教導來壓制和詆毀受害者和揭發人（whistleblowers）。
在拉維·撒迦利亞（Ravi Zacharias）的機構中，最早在內部對創始人在國外的行為表示擔憂的團隊成員之一，因“散布謠言”而 遭到處罰 。 在柳溪社區教會(Willow Creek Community Church)，指控創始人 比爾·海貝爾斯（Bill Hybels）性行為不端的婦女們，被説成是在發起一場運動，以“虛假指控”推翻教會。
在《抵制八卦》一書出版後的十來年裡，馬修·米切爾（Matthew Mitchell) 牧師也注意到了這種模式。 兩年前，米切爾在一篇 博文 中說，他擔心有控制慾的領導人會利用他的書來打壓教會內部的批評者。
米切爾告訴CT，隨著#MeToo和#ChurchToo運動將受害者的觀點帶到了最前沿，他有更多的機會考量，“當你受到當權者不當對待，然後又承受被指為八卦的額外壓力時，直言不諱是多麼困難。” 直覺地詆毀那些提出顧慮的人，可能是濫權文化的危險訊號。
但米切爾和其他專家同意，答案不是要教會停止教導八卦的危險， 而是要從正確地理解八卦開始。
威廉·范德布洛門（William Vanderbloemen）的顧問公司服務基督教機構，幫助它們有關招募與工場文化。他說越來越多客戶在員工手冊裏加入無八卦條款，尤其是因為社交媒體讓人們能夠更廣汎地傳播可能具有破壞性的資訊。 為了執行這些規則，有關什麼算作八卦，他們從一開始就必須思考一些主觀的邊界或為這術語建立一些範圍。
從前在休斯頓作牧師的范德布洛門說：“僅僅 稱它為一個‘祈禱的需要’ 並不能阻止它成為流言，因為這就是流言的僞裝。”
八卦和馬太福音18章
《聖經》沒有給我們一個單一的定義，而是用多個詞句來談論我們所說的八卦。 根據“箴言31章事工”的講員，《保持關閉》一書的作者凱倫·埃曼（Karen Ehman）的說法，在《舊約》中，這些術語通常是指一個人——一個講壞話者或秘密交易者——而不是一個行動。 她說，《新約》中關於八卦的術語是“世俗的虛談”（提前6:20）和“讒言”（林後12:20）。
埃曼說：“我們的概念是‘在別人背後說話’就是流言。但這也許是、也許不是。”她花了五年時間研究《聖經》對講話的指導，以遏制自己陷入因講話而引起麻煩的習慣。 “如果事情是真的，而且我沒有以誹謗或惡意的方式說，那就不是真正的流言。 那只是在他們不在房間時說到他們。”
對基督徒來說，八卦與其說是言語的一種分類，不如說是說話的一種動機。 有時，八卦是出自我們的自私和虛假的崇拜：我們希望得到關注，並被視為知情人士。 有時，這是出自沒有愛心的動機，希望歪曲他人或洩露會損害他人聲譽的秘密。
稱任何負面或敏感資訊為“八卦”卻是沒有抓到重點。
米切爾說：“有時候，當事人不在場，而我們必須告訴別人一些有關他不好的事情，而這些事我們知道是真實的，為的是警告大家有可能因那人而受到同樣的傷害。”他引用提摩太後書4章講到銅匠亞歷山大所造成的傷害。 保羅說：“你也要防備他，因為他極力敵擋了我們的話”（15節）。
作為提高透明度、信任和問責制舉措的一部分，基督教機構正在更仔細地思考，它們有否為那些要正確地直言不諱的人提供了途徑，讓他們說出真相，指出罪惡，和保護他人免受傷害。
據“最佳基督教工作場所協會”執行長艾爾·洛珀斯（Al Lopus）的 說法，在某些方面，COVID-19期間的遠端工作迫使基督教僱主更清楚地溝通，建立更多的信任。
基督教教會、機構和公司希望創造一種積極的工作場所文化，讓員工展示聖靈的果子，但這並不意味著完全避免消極情緒。
有關開放交流可以使組織更有創作能力，洛珀斯說：“我們鼓勵我們事工的合作夥伴創造一種環境，讓人們可以自由地表達他們的意見。 當在問題和想法上意見不一時，可以產生健康的衝突。”
根據馬太福音18章的教導，在討論別人罪的行為前，應直接先對當事人講。而基督徒經常因為沒有做到這個而被貼上 “八卦者” 的標籤。
桑德拉·格拉恩(Sandra Glahn)曾經幫助過一個教會關懷很多提出被教會執事性侵或性騷擾的婦女。她說：“我花很多時間思想所謂八卦指控。 當我們考慮到權力差異的因素時，一個更直接適用的指導是《提摩太前書》，在那裏使徒告訴他的門生：‘控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收。 犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。’（提前 5:19–20）”
在處理教會中領導人的性侵指控時應有其他人在場，而不是讓受害者與被指控的性侵者一對一會面。
格拉恩說：“那兩三個人在面對這事件之前必須有一個會談， 這會談不是八卦。 那兩三個人可能還需要諮詢屬靈的顧問， 這進一步拓寬了參與的人。 那聚會也不是八卦。”
這種談話不僅應被允許，而且應是一種問責形式。
馬薩諸塞州一位牧師斯蒂芬·維特默（Stephen Witmer）曾寫過關於教會中八卦現象的文章，他說：“特別是在過去幾年裡，我們看到有權勢的人能夠傷害他人——有時多年如此——並能夠逃脫懲罰，部分原因是受害者是孤立的，彼此不知情，部分原因是該組織保護其領導人免受適當的批評。”
把誰帶進圈子裏是重要的決定。 無論是提出重大顧慮，還是只是小批評，基督徒都應該尋找一個不是只能聽他們發洩的人。
維特默說：“當我們與第三方談論我們察覺到某人的問題時，我們應該考慮第三方是參與者，而不是被動的接受者，因此，要仔細選擇他們。 也許他們會幫助思考當我們去找那人時該說什麼。 也許他們會和我們一起去和那人說話。 他們不應該只是聼我們發洩的人。”
對於那些因恐懼而保持沉默、反復思想和擔心並責怪自己，以至於他們處於屬靈所繫末端的受害者來說，那一小群值得信賴的聽眾可以成為一條生命線。 這樣做也可以揭示有關性侵模式的證據，使之令人心碎卻又令人欣慰地意識到——儘管他們在沉默時感到的孤立——他們並不孤單。
梅麗莎·霍根（Melissa Hogan）是與CT進行了交談的十幾位前“拉姆齊解決方案公司”員工、配偶之一。她說：“當他們稱之為八卦時，當他們不允許處理和解壓時，任何人都沒有機會了解在他們身上發生了什麼事。 你需要這個。 你需要你周圍的人。”
換句話說，不只是老闆或人力資源部能夠很好地處理你的顧慮；你旁邊的人也可以聽，或說“我也是（Me too）。”
霍根的前夫克里斯·霍根（Chris Hogan）是拉姆齊解決方案公司的頂層人物之一。當這對夫婦因他的婚外情而出現婚姻問題時，公司監督了一個“恢復過程”。 戴夫·拉姆齊在2019年告訴他的員工，梅麗莎·霍根來找他，憤怒地“指控克里斯做了各種各樣的事情”。然後，在拉姆齊所形容的這個“糟糕的離婚”過程中，公司站在了克里斯一邊。 因為 “行動和行為” 不符合“拉姆齊解決方案的核心價值觀”，克里斯·霍根 在三月份離開了公司，。
梅麗莎·霍根在五年前通過公司的妻子俱樂部與一群女性建立了聯繫，她說：“這完全是上帝的作為”。 離婚時，霍根覺得由於拉姆齊的禁言令，她無法向她們敞開心扉。 現在，她們是她的後援系統——在Voxer應用程式上交換短訊，一起研究精神上的虐待， 提高人們對此的意識， 以希望其他人也能夠逃離受人操縱的環境。
《有些事情不對：解碼施虐的隱藏策略——並把自己從它的控制力中解脫出來》一書的作者韋德·馬倫(Wade Mullen)描述到，當有人告訴別人發生在他們身上的事情並意識到他們不是唯一的一個時，所會引起的集體行動，會使充滿濫權、惡毒氛圍的組織感到害怕。
他說：“在對曝光回應時，領導人所用的一種報復形式，是歪曲講真話者的道德倫理和把事情説出來的理由，將他們塑造成只是散布謠言的苦澀和報復性人物。 我看到有些時候，宗教領袖將性侵的披露歸因於撒旦破壞上帝工作的努力。 他們把披露貼上八卦的標籤，然後辯説流言和說流言者被魔鬼自己用來攻擊教會或事工。”
“最佳基督教工作場所”的洛珀斯說，在基督教環境中工作“應是人們能夠把全身放在工作上的地方”。 因此，員工可以與他們共事的人建立更深入的聯繫，並對領導層有更高的期望。
即使是工作場所管理不善的情況也會導致屬靈方面的後果，使人們責怪自己，或者開始對基督教領袖不滿，認爲他們沒有耶穌的心腸。
“以真理、愛和正義的心態説話”
有些基督教資源旨在幫助牧師保護自己和他們的教會免受流言或誹謗。范德布洛門說，在充斥取消文化（cancel culture）和淫穢故事常在社交媒體上流傳的時代，這些問題正在成為更大的威脅。 他說：“現在每個人都有自己的廣播網络…這可能是一種新添的細節，因為八卦是一個古老的現象。”
雖然《聖經》可以指導人在教會面前指出領袖的罪過，但當時卻沒有辦法在他們社區以外的人群面前這樣做。 （同時，當時的領導人也沒有當今受歡迎的牧師、作家和機構領導在全球的影響力。)
他說：“我知道有一些非常糟糕的案例，‘這些人沒有直言不諱是因為他們認為會失去工作，而事實證明，那傢夥已經是好多年的性侵者。’我知道有這樣的故事，所以我不想淡化這些故事。 但我也知道，流言的力量比以往任何時候都要高。 你可以用零真相毀了一個人的人生。”
范德布洛門說，在過去五年中，非貶低（non-disparagement）條款（通常是遣散協定的一部分）正在擴大適用範圍，延及家庭成員，以此避免社交媒體上的閒聊、猜測和侮辱。
他說，在大多數情況下，雙方都犯了錯誤，這樣的協定允許教會繼續前進，而不必在公共場合處理衝突。 從法律的觀點，這些協定是要保護雙方免於責任——前僱主不會出來批評離職員工有關事情如何結束，如果員工及其家人同意也是這樣做的話。
但是，對教會和機構使用非貶低條款和保密協定（NDAs）的關注， 引發了對隱瞞不當行為的擔憂。 范德布洛門澄清說，“一個好的NDA總會包括一些解釋，說如果出現犯法行爲，你絕對有權把它提出來”，允許人們報告資金管理有問題，受不當對待，或性騷擾。
教會也因非貶低政策而保持沉默。在美南浸信會性侵危機之後， 德克薩斯州通過了一項新法律，容許那裡的教會能夠向潛在的僱主披露前雇員或志願者被要求離開的原因，而不需付上因非貶低條款而來的責任。
凱倫·埃曼說，“當你在某人找工作時做參考人，給出你誠實的意見”，這不算流言，而是提供有幫助的資訊給需要知道的人。
但是，展示具有強大破壞性的資訊給你所有的社交媒體追隨者或整個互聯網，又如何？
有些人認為，濫用權力的領導人，由於他們的影響力，要面對更高的標準，應該公開處理，即使他們已經悔改。 格拉恩回憶說，《提摩太前書》教導說，要“在眾人面前”責備有罪的長老作為警告。
但是，在這種情況下，我們的動機和心態是決定這是否八卦的因素。 米切爾告誡每個人——受害者和旁觀者——不要把這樣的衝突當作看戲，不要把打倒一個領導者當作娛樂。
他說：“弱勢群體仍然需要小心他們如何談論有權柄的人：這並不是刻薄人的藉口。 連被侵犯的人也需要以真理、愛和正義的心態説話，而不是出於報復的慾望，或抱怨，甚至娛樂的慾望。”
作為一個專注於研究八卦的基督徒，米切爾的確聽到牧師們講論有關他們的教會被八卦分裂。 他說，但要教會擺脫八卦的原因是要給羊群提供一個健康的地方，而不是要讓牧師不必處理批評。
米切爾在過去23年是賓夕法尼亞州蘭斯播道會（Lanse Evangelical Free Church ）的牧師，他說：“對基督教領導這是反過來的： 一個高位的人被呼召做更多的彎腰，這可能意味著接受多過你想要的打擊而不反擊，但這是基督教領導的喜樂。”
牧師們肯定會面對抗拒和耳語——一年來，要求戴口罩和對聚會有爭議性的限制，顯明了這一點——但他們必須決定何時該放掉、何時該跟進一個評論。
佩珀雷爾基督教團契（Pepperell Christian Fellowship）首席牧師維特默（Witmer）說:“在我當牧師的歲月裏，我聽到過關於我的八卦批評。 我通常聽從查理斯·司布真（Charles Spurgeon）的建議，牧師應該一隻眼瞎，一隻耳聾，應該把那隻瞎眼和聾耳轉向八卦。 我不理會匿名表達不滿的二手報告， 不然就要求報告的人指示那些不滿的人與我進行面對面的交談。”
對田納西州的希瑟·富爾克來說，一位前教會領袖朋友說她試圖進一步激起關於拉姆齊的流言，仍然使她感到刺痛。
在展望她丈夫被解雇的周年日時，富爾克說：“我只是在想這是何等的傷害。” 她看到自己是創傷的受害者，仍然在恢復中——因丈夫的突然被解僱，和因害怕在她把事情講出來時會遭到進一步的報復。
富爾克夫婦現在參加另一個教會，在瘟疫期間，已經與一個小組聯繫，一起觀看在線崇拜。 她能夠定期與教牧同工討論有關照顧好受害者的敏感性。
富爾克說：“我們非常自然地說這些事情是屬靈的，其實卻是侮辱人的東西。 因為他們用《聖經》經文把它包裝起來，它看起來很漂亮，但現在我瞭解，‘不，我不認為它是那個意思。’”
翻譯：元鵬
責任編輯：吳京寧
