閱讀：約翰福音1:29-34

《舊約》中充滿了牧羊人。亞伯拉罕是牧羊人，雅各和拉結，以及摩西、大衛王和先知阿摩司也都是。牧養羊群是一項重要的工作，因為《舊約》中神的子民的生活中需要羊。他們需要羊羔，很多羊羔，以滿足向神獻祭的要求。

一想到這似乎無休無止的羊羔屠殺，我們可能會感到不安。但試想一下，對於那些要親身參與這流血祭祀的人來說，這會多麼地令他們不安！然而，因為罪，神要求人獻上祭牲。祂要求獻上一隻羊羔。但不是隨便一隻羊羔。這羊羔必須潔凈無瑕，純全無殘疾（利22:21-22）。換句話說，它必須是完美的。

儘管神的子民有義務選擇最完美的羊羔，這些羊羔卻永遠不會是完美的。他們所獻的祭雖然遮蓋了罪，但祭牲的血卻斷不能除罪（來10:4）。《舊約》中獻祭羊羔的每一聲喊叫，在某種角度來說，也是對那真正完美的神的羔羊的渴望。

這種呼喊在幾代人的生活中延續，直到有一天，施洗約翰看見耶穌向他走來，他宣告說：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（約1:29）。在這一刻，施洗約翰回答了以撒在許多年前問他父親亞伯拉罕的那個尖銳問題，這個問題在幾個世紀中一直迴響：“羊羔在哪裡呢？”亞伯拉罕曾如此回答以撒：“神必自己預備做燔祭的羊羔”（創22:7-8）。

就這那河邊，施洗約翰宣告耶穌就是神應許所預備的羔羊。看哪，這完美、無瑕疵、無玷污的神的羔羊（彼前1:18-19）。

我們不再尋找羊羔。因祂來了。耶穌基督是那代替了我們——被殺獻祭——被釘在十字架上的羔羊（林前5:7）。祂是那“為我們的過犯受害”、“為我們的罪孽壓傷”的羔羊（賽53:5）。耶穌就是那羔羊，獨一的羔羊，為我們的罪獻了一次永遠的贖罪祭（來10:12）。

約翰為耶穌是“神的兒子”這一事實作見證（約1:34）。這個被約翰所宣告的由婦人所生的嬰孩也是那“被殺之羔羊”（啟13:8）。今天，當我們敬拜主時，願我們一起來回應約翰的宣告：看那羔羊！

安東尼·卡特（Anthony J. Carter）是喬治亞州東角城的東角教會的主任牧師。他有多本著作，其中包括《渴望說話，卻逃避憐憫》。

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受苦的神

漢娜·金（Hannah King）

閱讀：馬太福音3:1-12

福音書作者馬太用一個簡單的時間戳記敘了施洗約翰事工的歷史背景：“那時”（馬3:1）。在讀前一章（以及《路加福音》第3章）時可以知道那時正是狂妄統治者的時代——比如大希律王，他在嗜血的憤怒中殺死了伯利恆的小男孩。希律死後，他的兒子掌權。此時的約瑟依然擔心家人的安危，因此舉家去了拿撒勒，“這是要應驗先知所說‘他將稱為拿撒勒人’的話了。”（太2:23）。

《馬太福音》堅持這是要應驗神的預言。“神說——它就成了，”馬太一次又一次地這樣強調。這樣的認識當然並非不言自明，因為彼時可見的現實表明邪惡似乎正在獲勝。比如當嬰兒死於邪惡君王之手時，我們真的可以相信天國近了，就像約翰所傳講的那樣嗎（3:2）？

施洗約翰恰如《舊約》中以利亞的形象，身穿駱駝毛，吃的是蝗蟲、野蜜。以利亞是另一位在邪惡政權下侍奉神的先知。亞哈王和希律一樣，也因野心而殺戮。在以利亞戲劇性地戰勝了巴力的先知后，他的王后耶洗別為以利亞的項上人頭開了個價。

天國近了，你們應當悔改！這是所有神的先知所宣講的核心信息，並且靠着神的恩典，這話語總是是黑暗中臨到。這是福音的信息：政權將更替。這個宣告，由約翰和耶穌一致傳講，預示着將有一位新王登上寶座。正如先知以賽亞在數百年前親口宣告的那樣，這位君王的統治將不同於亞哈或希律王，因祂是一位和平的君（賽9:6-7）。

跟隨君王耶穌不僅意味着被祂拯救；而是被祂改變。按照保羅的說法，福音告訴我們，耶穌“為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔凈我們，特做自己的子民，熱心為善”（多2:14）。

我們知道當神的子民轉離罪惡、把自己全然交託給神時，這奇異的、拯救而潔凈的恩典是如果工作的。若是把將臨期比作曙光臨近，那麼悔改就是讓走在其中成為我們的日常習慣。

珍·波洛克·米歇爾（Jen Pollock Michel） 是基於多倫多的作家、播客主持人和講員。她有四本著作，其中包括《被稱為信仰的那種習慣》和《驚詫於悖論》。

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看那羔羊

安東尼·卡特（Anthony J. Carter）

閱讀：路加福音3:7-18

施洗約翰火熱的悔改佈道並不是許多福音派教會所宣講的“入門福音”。約翰希望人們不僅僅承認自己的罪，相信耶穌，並承認他們信祂。按照這位施洗者的說法，悔改帶來生命的改變。去愛貧乏的人！說實話！用誠信營生！它對淺嘗輒止的宗教涉獵說“不”。報名參加約翰的洗禮是讓自己完全順服在精神和道德的凈化中。按照路加的說法，這些話正是那“福音”（第18節）！

順服上帝一直是以色列被揀選的核心。他們作為神選民的地位並不取決於他們的宗教表現。相反，他們作為神寶貴產業的身份為他們順服神的使命奠定了基礎。通過亞伯拉罕的家庭，神的子民將在這世上成為神的代表：神的聖潔、憐憫，祂的堅定的愛和祂的信實。“你們要歸我做祭司的國度，為聖潔的國民。”神在頒布十誡前對摩西如此說（出19:6）。但以色列沒在此揀選中失敗了，陷入了偶像崇拜並被逐出應許之地。

儘管神的子民最終返回了這片土地，但羅馬的佔領依然帶來流放的威脅。因此，當約翰談到悔改和歸回時，以色列人不禁想起神的祝福和對他們的呼召——人群蜂擁而來。

對約翰尖銳言語的熱烈反應似乎令人驚訝。這位施洗者不是圓滑的電視佈道家。他的佈道文本里沒有用來撫慰的陳詞濫調。它不會兜售道德推脫（moral evasion）或輕描淡寫神“將來的憤怒”（路3:7）。它說得很清楚：你們每個人都犯了罪，罪將受到審判。鑒於我們的自尊文化，我們可能會好奇誰會主動加入這種關於靈魂的實話實說。但是，如同人人自知的那樣，如果癌症正在吞噬你的肺，你當然會希望它被發現並被切除。類似的，就像施洗約翰所說，為了靈魂的健康，沒有一把斧子是不行的（第9節）。

這個警告中蘊含著愛，嚴厲中帶着憐憫。這其中也有自我努力所不能企及的希望。神正差遣另一位施洗者（第16節）使真正的悔改成為可能。“如果我被一遍又一遍地告知要悔改、改變，讓我的生活轉向神，這一切都不可能發生，”弗萊明·拉特利奇（Fleming Rutledge）在《降臨》（Advent）中寫道。 “為了悔改，我需要的不是聽各種勸誡。我需要來自外部的力量來使我變得不同。”當彌賽亞到來的時候，祂會用祂的聖靈為跟隨祂的人施洗——使他們每一個都不再一樣。

珍·波洛克·米歇爾（Jen Pollock Michel） 是基於多倫多的作家、播客主持人和講員。她有四本著作，其中包括《被稱為信仰的那種習慣》和《驚詫於悖論》。

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奇異的潔凈恩典

珍·波洛克·米歇爾（Jen Pollock Michel）

閱讀：路加福音3:1-6

在猶太人的想象中，悔改是恢復神祝福的一種方式。儘管悔改提醒人們他們的罪，但它絕對是個好消息。我們在《申命記》中清楚地看到這一點。當摩西重申神與以色列民立約的條款時，他提醒神的選民，罪永遠是他們的毀滅。他說他們“心裡仍是自誇說：‘我雖然行事心裡頑梗，連累眾人，卻還是平安。’”（申29:19），這是他們咎由自取。然而，即使人們可能以為罪帶來了快樂，但它總是導致最終的災難——正如以色列的慘痛教訓。

悔改是呼召我們離開罪而轉向神。或者換一種說法，悔改是呼籲我們從自我傷害轉向自我保護。悔改是為了挽救我們的生命。

但是正如約翰的信息提醒我們的那樣，這種轉變之所以成為可能，完全是因為當“撒迦利亞的兒子約翰在曠野里“時，“神的話臨到他”（路3:2）。這好信息所宣告的是，神親自為祂的子民預備了這條回到祂身邊的道路。在降臨期中，我們也再次想起悔改之所以成為可能，正是因為神使那“道“成了肉身——並差祂來說話、服侍和拯救。

我們很容易以為《聖經》中的古代世界對我們很陌生，並不熟悉。

對於像“愷撒提庇留在位第十五年”（路3:1）之類的短語，我們只會聽到高中歷史老師的喋喋不休。但路加的福音書卻把我們帶入了一個熟知的世界，一個對權力、名流和財富的慾望至高無上的世界。在這個世界上，政治力量統轄一下。例如，在公元19年，愷撒提庇留將猶太人從羅馬放逐——原因只是他喜歡這樣。在這個世界上，宗教上的忠誠總是被政治上的妥協所腐蝕。考古學家相信他們可能找到了該亞法的房子——它有好幾層，自帶供水裝置，地板鋪了馬賽克，這一切都顯明了大祭司與執政黨的親密關係。就像我們的世界一樣，那個世界在等待着救援。

施洗約翰可能是少數堅持聖潔生活、並因宗教腐敗而逃離耶路撒冷的團體中的一員。他在曠野宣講“悔改的洗禮，使罪得赦”（第3節），大聲宣告神的救恩（第6節）。作為耶穌的先驅，約翰正在為人們開闢一條道路，讓他們看見作為政治中心的羅馬雖然承諾過卻永遠無法提供的一切。

珍·波洛克·米歇爾（Jen Pollock Michel） 是基於多倫多的作家、播客主持人和講員。她有四本著作，其中包括《被稱為信仰的那種習慣》和《驚詫於悖論》。

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嚴厲的福音

珍·波洛克·米歇爾（Jen Pollock Michel）

閱讀：路加福音1:67-79

按照我們教會的教派傳統，在每天的晨禱中，我們以撒迦利亞之歌作為禱詞來禱告。每當新一天開始，我們如此或說或唱：“清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭里的人，把我們的腳引到平安的路上。”（路1:78-79）。

任何不辭辛勞早起爬上小山或塔樓、為要看看太陽如何燃燒着從地平線上探出來、再慢慢鼓脹成一個雀躍着的熾熱球體的人，都會明白將日出寓意希望是多麼自然而然。冉冉升起的太陽說：“無論昨天發生了什麼，今天都是新的可能。越過黑暗有生命，歷經紛爭享平安。”

也許這個比喻最有名的用法來自舊約先知瑪拉基，他把太陽描繪成一隻和平的鳥，在它飛過的路徑、向抬頭仰望它的人灑下憐憫。在尤金·畢德生（Eugene Peterson）令人難忘的意譯版本中，《瑪拉基書》4:2如此寫道：“為你，日出！公義的太陽將臨於敬畏我名之人，醫治將煥發自它的翅膀”（譯自《信息版聖經》（The Message），原文：For you, sunrise! The sun of righteousness will dawn on those who honor my name, healing radiating from its wings.）。

當我們如此日復一日地禱告時，我們所希望的是太陽溫暖的光芒會提醒我們，神的光芒也會在未來的某天將新鮮的恩典照在我們心裡（林后4:6）。

然而，每當我以撒迦利亞之歌禱告時，總有一點讓我略感困惑。這個儘管朦朧但卻完全不會弄錯的初升太陽的意象，卻是這麼頑固地指向歷史中一個特定的孩子：耶穌的表兄，我們所知的施洗約翰。 “你，我的孩子啊，”撒迦利亞唱道，不再是原本偉岸的形象，此時的他定睛在一個特定的人身上，“你要稱為至高者的先知，因為你要行在主的前面，預備他的道路”（路1:76）。

這對我的禱告生活意味着什麼？慢慢地我開始這樣理解：所有美好但似乎又有些不確定的描述，無論是關於神聖之光、健康、平安或凡此種種，都聚焦在一系列的事件上，而這一系列的事件又都圍繞着那一個特定的第一世紀以色列先知而展開。然而，有一天，這位先知卻要把聚焦從自己身上引開，向世人宣告耶穌：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！” （約1:29）。太陽是為了叫我們記得希望，是的——但是，這希望卻獨獨關於聖子本身。

衛斯理·希爾（Wesley Hill）是賓夕法尼亞州匹茲堡聖公會三一主教座堂的牧師，也是密歇根州荷蘭西部神學院的新約副教授。

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悔改成為可能

珍·波洛克·米歇爾（Jen Pollock Michel）

閱讀：以賽亞書40:1-5

當我們試圖從這段美麗的經文中有所獲益時，了解它對猶太民族的意義可以幫助我們更好地理解它的背景和重要性。世界各地的猶太人都會按周研讀經文，類似於基督徒的經課。整個研讀周期中最黑暗的幾周在仲夏，一直到聖殿被毀日（Tisha B’Av）這一猶太曆法中最悲傷的日子。它是為了紀念耶路撒冷第一和第二聖殿的毀滅。聖殿被毀日同時也標誌着整個猶太歷史上的許多其他悲劇。這是一個禁食和哀悼的日子。人們一起誦讀《耶利米哀歌》，在神面前袒露以色列民族的罪。

但這並非故事的結局。緊接着聖殿被毀日，研讀周期進入了七周的安慰期，直至猶太新年（Rosh Hashanah）。以賽亞書40:1-26是聖殿被毀日之後一周的指定經文，提醒人們審判不是最終的結局。每一年，猶太人在重新經歷了神的神聖訓斥的黑暗后，又再一次被提醒，神的恩典和赦免將最終得勝。他們從灰塵和絕望之時出來，進入神那不改變的愛的應許中。

以賽亞寫作的年代，正逢亞述帝國的擴張和以色列國（繼而是猶大國）的衰亡。那是一個動蕩而悲慘的時代，以賽亞用令人難以忘懷的意象描繪了它。但是以賽亞知道這不是以色列的最終命運。他同樣藉着預言描繪了復興，在這個被戰爭圍困並且不再相信神與他們同在的民族，注入了希望和堅強的毅力。

以賽亞的話也指向了《新約聖經》中神聖啟示的高峰，以及那被稱為“在曠野有人聲喊着”的施洗約翰（太3:3）所扮演的角色。這裡提到耶路撒冷爭戰的日子已經滿了，她的罪孽赦免了（paid for）（賽40:2），有一天竟會成為所有民族所領受的現實，因為耶穌宣布，如今地上的萬國都被邀請與神立此盟約。

由耶穌的生、死和復活所開啟的新約的輪廓，恰與以色列人早就知道的那個約相印證。儘管罪的餘波猶在，神對他子民的赦免和應許卻一次又一次地更新，就像波浪拍打着海岸。在等待神的榮耀全然彰顯的日子裡，願我們竭力進入祂的同在和應許的安慰中，正如以賽亞所預言的那樣。

珍·羅斯納（Jen Rosner）是富勒神學院 (Fuller Theological Seminary) 系統神學的附屬助理教授，並著有《尋找彌賽亞：福音的猶太性探索之旅》。

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冉冉升起之子

衛斯理·希爾（Wesley Hill）

閱讀：瑪拉基書3:1-4

今天我們讀舊約的最後一卷書，就在我們翻到《馬太福音》第一章之前。以色列人從巴比倫流亡歸來，耶路撒冷的聖殿已經重建，但他們與神的關係依然……挺複雜。

《瑪拉基書》圍繞着神的一系列宣告而構建，以色列人對這些宣告則提出了質疑和控訴。隨着這些對話的展開，以色列持續的罪惡和背叛被展露無遺，而這位以色列的神的堅定品格也完全彰顯。我們今天閱讀的第3章中的段落，是從以色列人懇求公義的神顯現（2:17）、而神則應許派遣一位使者為主預備道路（3:1）開始的。在那之後，神自己要來到聖殿。這是多麼充滿希望的應許！揀選以色列人為祂寶貴子民的神要來，再次顯明祂對自己子民的承諾。

然而，這種希望在下一節中卻突然有了另一種意味。是的，神要來了——但誰能忍受祂來臨的日子？神不會因以色列人不冷不熱的聖殿事奉、或他們拒絕將榮耀完全歸於神而讚揚他們。事實上，即將來臨的神就像一團煉去雜質的火或洗去污漬的肥皂，為了以色列人的不義和背道將他們置於祂的審判台前。

在將臨期間，在我們等待彌賽亞誕生的紀念日並渴望神再次降臨時，我們的渴望是顯而易見的。我們的世界支離破碎，我們需要一個救世主。但是，就像以色列人一樣，我們等待的救世主可能並不完全符合我們的預期。他可能也不會稱讚我們。相反，我們的缺點會暴露無遺，我們也會被要求要悔改、改變我們的方式。

但這也正是重點。我們的神不是一個會離棄我們、叫我們獨善其身的神。祂是一位改變我們的神，而這種改變，只能當我們對生活中迫切需要重新規整的部分覺醒才會實現。正是這種重新規整，這種將我們自己交給神那雙能煉凈我們的手，才會讓我們離神更近，也更接近我們被造所應有的人的樣式。

讓我們向神敞開，讓祂進入我們的生活，讓我們接受神再來時的情景可能與我們想象的完全不同。可以信賴的是這位偉大的神，祂的良善和溫柔，祂是信實的神，祂不會撇下我們。

珍·羅斯納（Jen Rosner）是富勒神學院 (Fuller Theological Seminary) 系統神學的附屬助理教授，並著有《尋找彌賽亞：福音的猶太性探索之旅》。

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安慰我的百姓

珍·羅斯納（Jennifer M. Rosner）

閱讀：帖撒羅尼迦前書3:9-13

你是否曾經非常想念某人並想再次見到他們？在這漫長、看似無休止的大流行病中，有許多我們無法親眼見到、問候和擁抱的親人。Zoom或者FaceTime都無法改變這一點。我們渴望相聚在同一個空間、同一個房間、同一個地點。我們渴望與他們面對面。

使徒保羅也渴望親眼見到帖撒羅尼迦的信徒。當提摩太確信地說他們活出了福音的樣式、在行為中實踐了福音、“靠主站立得穩”（帖前3:8）時，他喜出望外。他想親自拜訪他們，但眼下只能通過這封書信。他給他們的是怎樣的信息呢？福音必須被信徒親自活出來，直到我們見主面的那一天。這看起來像什麼？同樣，這關於耶穌之愛的福音能叫他們“彼此相愛的心並愛眾人的心，都能增長、充足”（第12節）。

在我們這分裂的世界里，這種愛並不容易體現。今天，許多人已經允許世俗的價值觀滲透並取代基督徒的愛和福音的見證。作為一個教會，我們可能比以往任何時候都更加分裂。

保羅及時提醒我們要使彼此相愛的心並愛眾人的心都能增長、充足，這不是我們自己可以做到的。相反，保羅說，“願主叫你們彼此相愛”（第12節）。

福音的意義是通過我們像基督一樣的愛來體現的，尤其是愛那些被我們歸於“其他人”的人。如果現在的我們尚且無法忍受眼前主內的弟兄姐妹，我們就不能聲稱我們正急切地等待着耶穌的第二次來臨——那福音敘述的頂峰！

在我們還在等待耶穌再來時，保羅還敦促信徒要在一個讚美妥協和罪惡的社會中“成為聖潔，無可責備”（第13節）。我們對基督第二次來臨的熱切盼望，挑戰着我們始終追求聖潔的生活，以榮耀神。這包括彼此包容，對異見者保持耐心，依靠神的能力來做到這一切。

保羅敦促帖撒羅尼迦人要在耶穌再來的光照中這樣生活：用將來的盼望來塑造他們當下的門徒身份。像他們一樣，我們也渴望與耶穌面對面。降臨期提醒我們這一天終會到來。願我們在此間努力成為有愛和聖潔的人。主耶穌啊，願你快來！

馬修·金（Matthew D. Kim） 是 戈登—康威爾神學院的 George F. Bennett 講道和實踐神學教授，也是《向處於痛苦的人們佈道》 的作者。

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